Las tres escuelas hegemónicas: confucianismo, taoísmo y budismo zen

1. Prólogo
2. ¿Estudiar o amar la sabiduría?
3. Si uno piensa en la filosofía china...
4. Pensamiento antiguo (s VI aC a s IX dC)
5. Pensamiento clásico (s X dC a s XIX dC)
6. Las dinastías chinas y su pensamiento oficial
7. Epílogo

Prólogo

¿Por qué un artículo sobre el pensamiento chino? Las respuestas pueden ser varias.

Para conocer la actual China es preciso conocer la historia de su pensamiento, como para conocer Europa hay que conocer el mundo griego y el mundo judeo-cristiano.

También por mera curiosidad intelectual hacia lo significativamente otro, sin otra utilidad que el puro conocimiento, que el inútil amor por la sabiduría.

Y ¿por qué no? para suscitar la curiosidad en terceros, y de alguna manera hacerlos -y hacerme- partícipe en un camino hacia otro tipo de globalización, el de ampliar el circulo de lo moralmente próximo.

Finalmente, por respeto para las personas que piensan que el pensamiento chino contiene alguna idea, algún concepto moral que nos puede mostrar alternativas a nuestra mirada, ya sea para mirarnos como miramos a los otros o para mirar a los otros como nos miramos. De alguna manera es mi ofrenda de respeto para con ellos.

Este artículo -y los que le acompañarán más adelante-, es obvio decirlo, pero por ello es necesario afirmarlo, no puede cerrar todo lo cognoscible, todo lo imprescindible, toda la potencia del pensamiento chino, será apenas una breve pincelada.

La pregunta del millón que al final quedará es ésta: los actuales dirigentes chinos, la actual clase empresarial china, la sociedad china, en resumen, el poder chino ¿se rige por alguno de estos pensamientos?

¿Estudiar o amar la sabiduría?

“El camino que se puede caminar
no es el camino eterno
el nombre con que se puede dar nombre
no es el nombre eterno.

Con «lo inexistente» queremos dar nombre
al principio del universo
con «lo existente» queremos dar nombre
a la madre de los seres y las cosas.

Pues bien
es en lo inexistente donde buscamos la profundidad del Tao:
y en lo existente donde queremos ver sus huellas.”

Lao-Tse, Tao Te Ching.

La traducción española del término (zhēxué) es "filosofía". Esta traducción es, de hecho, el resultado de una adaptación de los ideogramas chinos a la lengua y cultura occidentales. La traducción literal del término es “estudio de la sabiduría” o “doctrina de la sabiduría” [2], y tener presentes las múltiples traducciones (amor por la sabiduría, estudio de la sabiduría o doctrina de la sabiduría) aporta un primer atisbo sobre las diferencia entre Occidente y Oriente al dar sentido y entender eso que damos en llamar pensamiento riguroso.

Para conocer la actual China es preciso conocer la historia de su pensamiento, como para conocer Europa hay que conocer el mundo griego y el mundo judeo-cristiano

Nos puede llevar a engaño, por otra parte, pensar en una “filosofía china antigua” si antes no recordamos que este término (de origen griego: el término "filosofía" aparece por primera vez en la Grecia del siglo VI a. C., con las primeras reflexiones de los presocráticos) fue extraño a los pensadores chinos hasta bien entrado el s XVI. No sólo era desconocida como palabra, sino que el propio concepto -digamos- occidental les era ajeno.

Antes de la introducción por los jesuitas italianos Giulio Aleni y Mateo Ricci en el siglo XVI del término (zhēxué), los chinos no tenían un término específico para referirse a la filosofía. Sin embargo, usaban una variedad de términos para referirse a las diferentes escuelas de pensamiento que se desarrollaron en China a lo largo de los siglos anteriores, siendo los más usuales para referirse a la sabiduría antes de dicho s XVI los siguientes:

Dào: El camino, el principio o la ley universal. Este término se utiliza en el taoísmo y en el confucianismo para referirse a la sabiduría en relación con la realidad fundamental del universo.

Lǐ: La razón, el principio o la ley. Este término se utiliza en el confucianismo para referirse a la sabiduría en tanto conocimiento del orden moral del universo.

Qì: La fuerza vital. Energía o fuerza de la materia, considerada el sustrato común a todas las cosas, cuyo estudio y conocimiento es necesario para alcanzar la sabiduría.

Xué: El estudio, la adquisición de conocimiento o su práctica. Este concepto se utilizaba en un sentido general para referirse al proceso de adquirir sabiduría a través del aprendizaje o a la educación.

El nuevo término (zhēxué) se utilizó habitualmente en China desde el s XVI, y siendo hoy el más común entre los pensadores chinos contemporáneos para referirse tanto a la filosofía actual como al pensamiento clásico, hablaremos a partir de ahora de filosofía china (zhēxué) ya sea refiriéndonos a la actual o al pensamiento chino de hace 2.500 años, datación sobre la que hay un amplio acuerdo tanto en Oriente como en Occidente en relación a la eclosión en China de un pensamiento riguroso y codificado, que vino de la mano de Confucio (551 a 479 aC) y Lao-Tsé (s VI aC).

Desde Europa se suele tener una visión reducida a sus hoy cuatro corrientes principales: el confucianismo, el taoísmo, el budismo y el zen

Por la innegable complejidad de su estudio, que lo hace inabarcable para un artículo, dejaremos voluntariamente a parte uno de los más famosos y legendarios libros germinales del pensamiento chino, “el célebre Yi jing («Libro de los Cambios»), cuya primera redacción se suele situar hacia el 1100 a.C. En él aparece por primera vez mencionado el Tai ji , la Gran Cúspide [...] En el Yi jing el Tao engloba al yin y al yang, al mismo tiempo que rige sus alternancias, en las que pone orden “ (Tao Te Ching. Los libros del Tao, Gabriel García-Noblejas y Carmen Torres). Tan sólo conviene apreciar que esta muy temprana identificación de la Gran Cúspide con el Tao, o con el Gran Uno, nos indica cómo de importante ha sido, es y presumiblemente seguirá siendo el Yi jing para el pensamiento chino.

Si uno piensa en la filosofía china...

...tal vez caiga en una mirada reductora de su extensión y variedad.

“Para los antiguos, el bien era el Tao.
Pero no lo empleaban para instruir al pueblo
sino para volverlo poco inteligente
pues cuanto más inteligente sea el pueblo
más difícil te resultará gobernarlo.

A pueblo hecho muy inteligente
país perdido;
a pueblo hecho nada inteligente
país feliz.

Considera ambas caras del asunto.

Cuando las hayas comprendido
habrás logrado ese estado que yo llamo
«la virtud misteriosa».”

Lao-Tse. Tao Te Ching.

Siendo la filosofía china, con una historia de más de 2.500 años, tan rica y compleja como la Occidental, desde Europa se suele tener una visión reducida a sus hoy cuatro corrientes principales: el confucianismo, el taoísmo, el budismo y el zen (hijo del budismo [3]).

Razones para ello hay. El confucianismo, por ejemplo, fue la ideología oficial del Imperio chino durante 1.700 años [4] (1.300 de ellos, del 618 dC al 1911 dC, prácticamente ininterrumpidamente). En menor nivel, el taoísmo y el budismo, y aún en menor medida el zen, también desempeñaron un papel importante en la vida espiritual y cultural de la población, por lo que es fácil asociar estos términos con la cultura china.

En segundo lugar, estas cuatro corrientes son las que han sido más estudiadas, criticadas y traducidas a idiomas occidentales. Causa y efecto de que, desde el siglo XIX, estas corrientes recibieran una mayor atención por parte de los estudiosos occidentales, y por ello, un mayor reconocimiento público.

El confucianismo es una filosofía moral y ética que enfatiza la importancia de la educación, la familia, la comunidad, las leyes, los ritos y el gobierno justo

En tercer lugar, y relacionado con el punto anterior, estas cuatro corrientes son las que han sido más asimiladas por la cultura occidental. El confucianismo, por ejemplo, ha tenido una influencia no despreciable en el pensamiento crítico político y social europeo, y el budismo y el zen han sido adoptados por millones de personas en todo el mundo occidental. El taoísmo, tal vez por el aspecto rebelde y disgregador de su wu wei (un no hacer que recuerda el “I would prefer not to” bartlebyano y el desconcierto que provocaba a su alrededor), ha tenido una menor acogida.

Por supuesto, la filosofía china es mucho más que estas cuatro corrientes. Existieron otras escuelas filosóficas importantes, como el moísmo (Mo Zi, 470-391 a. C.), el legismo (Han Fei, 280-233 a. C.), el materialismo (ya sea como derivado del taoísmo clásico, Liezi, siglo IV a. C., o como crítica del las principales corrientes, Wang Chong, 27-97 d. C.), el sofismo (Gongsun Lon, 320-250 a. C.) o el escepticismo (derivada del taoísmo clásico, Zhuangzi, 369-286 a. C., y también Wang Chong).

Sin embargo, estas escuelas, a pesar de que podríamos decir de ellas que su pensamiento es más próximo al pensamiento griego clásico que al resto de pensamiento chino coetáneo o posterior, y tal vez porque su influencia en la cultura china fue radicalmente menor y su ideas fueron, a veces paulatinamente, a veces dramáticamente, desapareciendo ante la imposición oficial política de la doctrina confuciana y neo-confuciana, son menos -o sencillamente nada- conocidas en Occidente.

Merece mención especial el pensamiento materialista y escéptico de Wang Chong, crítico con el confucianismo y con el taoísmo, ya que, aunque su escuela filosófica se diluyó al poco tiempo en el neo-confucianismo, hasta desaparecer cualquier vestigio de su materialismo escéptico, fue recuperado por Mao Zedong, que elogió en distintas ocasiones a Wang Chong por su espíritu crítico y su compromiso con la verdad, señalando que sus ideas eran relevantes para la lucha contra el imperialismo y el feudalismo.

Pensamiento antiguo (s VI aC a s IX dC)

“Para gobernar bien un Estado grande, trata con respeto los asuntos de la política y sé de fiar. No malgastes el dinero público. Ama sinceramente a los que te rodeen. Y, si tienes que pedir a los campesinos que abandonen sus campos para servir en el ejército, hazlo a su debido tiempo, de modo que no les perjudiques con sus cosechas.” Analectas 1.5, Textos escogidos – Confucio.

El confucianismo es una filosofía moral y ética que enfatiza la importancia de la educación, la familia, la comunidad, las leyes, los ritos y el gobierno justo. Se basa en las enseñanzas de Confucio, un filósofo chino que vivió en el siglo VI a. C.

Son principios fundamentales del confucianismo:

Ren: La virtud humana, es la capacidad de sentir empatía y compasión por los demás, que se expresa a través de la bondad, la benevolencia y la justicia.

Li: La cortesía, las normas rituales y la etiqueta, que determinan cómo debe actuar una persona para estar en armonía con la ley del Cielo, siendo necesarias para mantener el orden social.

Xue: El aprendizaje y la educación, que son esenciales para el desarrollo personal.

Zhengming: Rectificación de nombres. La proposición de Confucio de zhengming(rectificar -el empleo de los- nombres, cuando su uso es erróneo o provoca confusión) implica que el lenguaje, especialmente el de los gobernantes o caballeros (junzi), tiene un impacto considerable en las prácticas tanto éticas como políticas [5].

Armonía familiar: La práctica de la piedad filial, la armonía en las relaciones familiares y sociales y el respeto y la devoción hacia los padres y los antepasados.

En el año 124 a. C., el emperador Wen estableció un sistema de exámenes imperiales para seleccionar a los funcionarios del gobierno. Los exámenes se basaban en los clásicos confucianos, lo que aseguró que los funcionarios del gobierno fueran educados en los principios del confucianismo, y los súbditos también.

El budismo enseña que los seres vivos están atrapados en un ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación. Este ciclo es causado por el deseo y el apego

La adopción del confucianismo como filosofía oficial tuvo un impacto profundo en la cultura y la sociedad chinas. El confucianismo se convirtió en la base del sistema educativo chino y en la ideología oficial del gobierno, influyendo en sobremanera en el desarrollo de la literatura, el arte y la música chinas, es decir, en el pensamiento chino.

El taoísmo es una tradición que se originó en China durante el siglo VI a. C. Se basa en las enseñanzas de Lao-Tse, un filósofo que escribió el Daodejing, un texto que contiene los principios fundamentales del taoísmo:

Dao: La realidad subyacente que rige el universo. Dao es un concepto de imposible definición (Lao-Tse: “el nombre con que se puede dar nombre no es el nombre eterno”), pero se puede entender como el camino de la naturaleza o el camino de la vida, un camino que no está dado ni se puede mostrar.

Yin y yang: Las dos fuerzas opuestas y complementarias que están presentes en todo el universo. Yin es la fuerza pasiva, femenina, y yang es la fuerza activa, masculina.

Wu wei: La acción sin acción. Wu wei es una forma de actuar sin accionar que es natural y espontánea, sin esfuerzo ni tensión, es el tronco llevado por el río, la hierba que cede ante el aire.

El budismo llegó a China en el siglo I d. C., y se extendió rápidamente por el país, convirtiéndose en una religión importante en los siglos I a IX d. C. Durante este período, el budismo chino se desarrolló y adaptó a la cultura y la sociedad chinas.

Principales ideas del budismo chino de los siglos I a IX d. C.:

El ciclo de la reencarnación: El budismo enseña que los seres vivos están atrapados en un ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación. Este ciclo es causado por el deseo y el apego.

El nirvana: El nirvana es el estado de liberación del ciclo de la reencarnación. Es un estado de paz, felicidad y sabiduría.

El camino a la iluminación: El camino a la iluminación es un proceso de purificación y transformación. Implica la eliminación del deseo y el apego, y el desarrollo de la sabiduría y la compasión.

El budismo se diferenció primeramente en dos grandes escuelas chinas:

Mahayana: La escuela budista más grande en China. Se caracteriza por su énfasis en la compasión y la salvación de todos los seres.

Theravada La escuela budista más antigua. Se caracteriza por su énfasis en la disciplina y la práctica personal.

Pensamiento clásico (s X dC a s XIX dC)

En estos siglos se dará una fuerte influencia cruzada entre las tres grandes escuelas filosóficas.

El confucianismo perduró con pocos cambios hasta el s X, cuando como reacción al auge del taoísmo y del budismo, aparecerá con el apoyo imperial una escuela, llamada neo-confucianismo. Con el objeto de revitalizar el confucianismo, sin perder su veta ética y moral, se propondrá darle un enfoque más racionalista, reformista y secular (otorgando mayor papel a la razón y la intuición en la búsqueda de la verdad), otorgando mayor importancia a la metafísica, y con el fin de frenar el ascenso de las otras dos escuelas, incorporará parte de su pensamiento.

El neo-confucianismo significó un retroceso en los pocos derechos que hasta ese momento tenía la mujer, como por ejemplo prohibiendo de nuevo que las viudas se volvieran a casar

Principales diferencias entre el confucianismo y el neo-confuncianismo:

Racionalismo: El neo-confuncianismo enfatiza el racionalismo, mientras que el confucianismo tradicional es más intuitivo.

Subjetividad: el neo-confucionismo acepta la importancia de la razón y la individualidad, el confucionismo clásico sólo otorgaba importancia a la familia y a la comunidad.

Metafísica: El neo-confuncianismo desarrolló un sistema metafísico complejo, mientras que el confucianismo tradicional prácticamente no se ocupaba de la metafísica.

De una forma un tanto extraña, el neo-confucianismo significó un retroceso en los pocos derechos que hasta ese momento tenía la mujer, como por ejemplo prohibiendo de nuevo que las viudas se volvieran a casar, con la tragedia que eso podía significar en las clases bajas, o ser más estrictos en el acceso de la mujer a estudios reglados (por supuesto, nunca podían acceder a los estudios oficiales imperiales) o negarles participación social, abundando en términos despectivos sobre ellas al sugerir que por lo general son indisciplinadas y refractarias a la autoridad legítima.

Budismo y taoísmo: El neo-confuncianismo incorpora elementos del budismo (la vacuidad , que la asimilarán al Li como princicio universal; iluminación igualmente asociada al Li como estado de conciencia virtuosa; y karma , entendiéndolo, más que como determinante del destino, determinante del carácter de la persona); y del taoísmo la no acción asimilada, más que a no actuar, al rechazo de la acción excesiva; y el Zhuangzi (por el nombre del filósofo taoísta que enseña que la realidad es un proceso continuo de cambio y transformación). El confucianismo tradicional, con su apego al rito y la ley, era independiente de estas tradiciones.

En su metafísica, casi inexistente antes, mantuvieron el concepto de Dao , modificaron el concepto de Li e incorporaron el Qi y el Xing:

Dao: El camino o la vía que conduce a la virtud y la perfección. Dao es la expresión de Li en la vida humana.

Li: El principio o la ley universal que rige el universo. Li es una realidad inmutable y eterna que se manifiesta en todas las cosas del universo, desde los objetos físicos hasta las ideas y los valores, incluyendo las normas rituales y la etiqueta.

Qi: La energía o la materia primordial que constituye el universo. Qi es una realidad cambiante y transitoria que se expresa en la diversidad de las cosas del universo.

Xing: La naturaleza humana. Xing es la expresión de Li en el ser humano. Es la capacidad de la persona para alcanzar la virtud y la perfección.

El neo-taoísmo es una escuela de pensamiento taoísta que surgió en China durante las dinastías Song y Ming (960-1644). Fue una reacción a la fuerza oficialista del confucianismo y a la influencia del budismo, que se había vuelto cada vez más popular en China durante los siglos anteriores.

Con el neo-taoísmo se desarrollará una metafísica más compleja, complementará la práctica y la experiencia espiritual (como la meditación y el cultivo de la energía interna del taoísmo tradicional) con un mayor énfasis en el estudio y la reflexión basada en la importancia de la teoría y la especulación (especialmente significativo es el nuevo matiz que, en el neo-taoísmo, se da al Dao, , que de ser un principio inefable que trasciende el lenguaje y la comprensión, pasará a interpretarse como un principio metafísico que es la fuente de toda realidad) y se abrirá a influencias del budismo y del confucionismo, especialmente en su vertiente metafísica, haciendo suyos los conceptos de Li , Qi y Xing .

Las tres escuelas se han ido impregnando de nuevos valores, como democracia, derechos humanos, derechos de la mujer, subjetividad, vida urbana...

En este periodo, las escuelas budistas Mahayana y Theravada a penas si sufrieron cambios en su pensamiento. La escuela filosófica zen apareció en China durante los siglos X a XI, como una escisión de la escuela Mahayana con el fin de adaptar el pensamiento budista a la cultura y la filosofía chinas. El zen se centra en la meditación, la iluminación y la experiencia directa de la realidad.

Por ese motivo, el de adaptar el budismo a la cultura china, la escuela zen recibió en esos siglos importantes influencias del confucianismo y del taoísmo:

La influencia del confucianismo: El zen adoptó del confucianismo la importancia de la ética y la moral, así como elementos de disciplina y jerarquía basados en el pensamiento confuciano de respeto a la autoridad y la tradición.

La influencia del taoísmo: El zen adoptó del taoísmo el valor de la experiencia directa, la espontaneidad y la simplicidad. Igualmente hizo suyo el Dao, , como realidad última o verdad profunda que sólo se puede experimentar directamente a través de la meditación y la práctica espiritual.

Las dinastías chinas y su pensamiento oficial

Dinastía Qin (221-206 a. C.): Esta dinastía adoptó el legalismo como su filosofía oficial. El legalismo se centraba en la ley y el orden, centrando la autoridad en los textos legales por encima de decisiones personales, para ello promovía un gobierno centralizado, burocrático e implacable, que acabó ciego a la penosa realidad de los súbditos.

Dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.): En el año 136 aC, El emperador Wen adoptó el confucianismo como la doctrina oficial del estado. Este emperador, como seguramente los siguientes hasta el s XX, valoró sin duda la importancia que para el confucianismo tenía la armonía social y la estabilidad política, mientras el legalismo fue apartado de los centros del poder por poner la ley incluso por encima del propio emperador. El emperador Wu (156-87 a.C.) declaró el confucianismo fundamento religioso, ético y moral del Imperio.

Entre los años 220 d.C. y 618 d.C., China fue gobernada por varias dinastías y reinos. Después del colapso de la dinastía Han en 220 d.C., China entró en un período conocido como los Tres Reinos, que incluían Wei, Shu y Wu. Posteriormente, la dinastía Jin (266-420 d.C.) unificó China brevemente antes de dividirse en Jin Occidentales (266-316 d.C.) y Jin Orientales (317-420 d.C.). Tras la dinastía Jin, hubo un período de desunión conocido como las Dinastías del Norte y del Sur (420-589 d.C.). Finalmente, la dinastía Sui (581-618 d.C.) logró reunificar China. Con excepción del reinado del emperador Wudi (502-549 d.C.), que amparó y protegió el budismo (escuela Tiantai), promoviendo su implantación, aunque sin hacerlo oficial, en ninguno de estos reinos o dinastías se dio la existencia de una escuela filosófica oficial.

 Dinastía Tang (618-907 d. C.): El emperador Taizong de Tang (626-649 d. C.) fue un ferviente seguidor del confucianismo. Durante su reinado, el confucianismo volvió a ser la base del sistema educativo, de los exámenes para los funcionarios del gobierno y principio religioso, ético y moral.

 Dinastía Song (960-1279 d. C.): El confucianismo siguió siendo la doctrina oficial y la religión del imperio. En este periodo, el impulso oficial del confucianismo le permitió desarrollar una filosofía más compleja y sofisticada, incluyendo el racionalismo y la metafísica.

 Dinastía Ming (1368-1644 d. C.): El confucianismo se mantuvo como doctrina oficial. Como ya ocurriera antaño, el confucianismo se utilizó para justificar el sistema político, ético, religioso y social de la dinastía.

 Dinastía Qing (1644-1912 d. C.): Durante este periodo, y a pesar de seguir siendo la doctrina oficial, los cambios sociales y económicos que se estaban produciendo en China provocaron que el confucianismo comenzara a perder influencia política en los centros de poder, pero no en la sociedad agraria, mayoritaria, donde se mantuvo, junto con un sincrético taoísmo para el pueblo llano, como la principal fuente de moral y comportamiento [6].

Epílogo

Es plausible decir que, con todos los matices necesarios, a lo largo de la historia se dio una cierta confluencia entre las tres grandes expresiones del pensamiento chino, tanto en su vertiente metafísica como en la práctica o moral (religiosa), aunque manteniendo importantes discrepancias, especialmente el taoísmo con respecto del confucianismo. Igualmente, y en la medida que la sociedad lo exige, en los últimos tiempos las tres escuelas se han ido impregnando en mayor o menor medida, y con mayor o menor resistencia [7], de nuevos valores, como democracia, derechos humanos, derechos de la mujer, subjetividad, vida urbana... valores que no son ajenos a la axiología occidental.

De estos aspectos, de la importancia de los ideogramas en la formación del discurso de la filosofía china, de otras escuelas minoritarias del pensamiento chino (moísmo, sofistas, legalismo, y en especial sobre la expresión del pensamiento materialista y escéptico de Wang Chong), así como de la influencia del pensamiento chino en la Europa a partir del s XVII, con especial mención de la convergencia entre la espiritualidad y el canto a la naturaleza que se da en el Romanticismo y en el pensamiento chino, y de la condición de la mujer en el pensamiento clásico y contemporáneo chino hablaremos en un segundo, tercer artículo y cuarto artículo respectivamente.

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Bibliografía

Confucio en 90 minutos, Paul Strathern, Ediciones Akal, 2014.
Cixí, la emperatriz La concubina que creó la China moderna, Jung Chang, Editorial Taurus, 2014
Dijo el Buda..., Osho, editorial Kairós, 2006.
El Arte de la Guerra, Sun Tzu,Versión de Thomas Cleary, Random House, 2012.
El camí Una introducció a la filosofia oriental, Michael Puett, Editorial Ático de los Libros, 2020.
El Gran Estado China y el mundo, Timothy Brook, Alianza Editorial, 2021.
El gran sueño de China. Tecno-Socialismo y capitalismo de estado, Claudio F. González, Editorial Tecnos, 2021.
El libro de las religiones, Jostein Gaarder et altri, Editorial Siruela, 2013.
El monje y el filósofo, Jean-François Revel y Matthieu Ricard, editorial Urano, 2016.
El sendero del Tao, Osho, editorial Kairós, 2003
Historia de la filosofía china, Wolfgang Bauer, editorial Herder, 2009.
Historia de las creencias y las ideas religiosas II, Mircea Eliade, editorial Paidos Ibérica, 2019.
La lengua china: historia, signo y contexto Una aproximación sociocultural, David Martínez Robles, Editorial UOC S.L., 2011.
La sociedad china contemporánea, Leïla Choukroune, Editorial UOC S.L., 2016.
Mirar y pensar la belleza, François Cheng, Editorial Gustavo Gili, 2021.Mitología China. La luz de Oriente, Javier Tapia, Plutón Ediciones, 2020.
Religiones del mundo. Una introducción indispensable, Gerald R McDermott, Editorial Grupo Nelson, 2013.
Sapiens. De animales a dioses, de Yuval Noah Harari, Editorial Debate, 2014.
Tao Te Ching, Lao Tse, traducción de Gabriel García-Noblejas, Alianza Editorial, 2017.
Tao Te Ching. Los libros del Tao, Lao-Tse, edición y traducción de Iñaki Preciado Idoeta, Editorial Trotta, 2012.
Textos escogidos, Confucio, edición y traducción de Gabriel García-Noblejas Sánchez-Cendal y Carmen Torres Marín, Alianza Editorial, 2021.
Trece teorías de la naturaleza humana Confucianismo, Hinduismo, Budismo, Platón, Aristóteles, La Biblia, Kant, Marx, Freud, Sartre, Teorías darwinianas, Teoría feminista, Leslie Stevenson, Ediciones Cátedra, 2018.
Todos los libros arriba indicados están disponibles en la red de bibliotecas públicas eBiblio, y en concreto a través de la red catalana asociada a eBiblio, Biblioteques Públicas de Catalunya.

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Webgrafía

(último acceso a todas las webs, 24 de octubre de 2024)

https://www.academia.edu/43922768/Eurasia_Aproximaciones_a_nuevas_configuraciones_glocales, CONFUCIANISMO, GÉNERO Y NOCIONES COMUNES SOBRE LA MUJER EN CHINA, Mariana Escalante, Universidad Nacional Autónoma de México.
https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2747035, El concepto de "Bildung" en el primer romanticismo alemán, Diego Sánchez Meca, Dpto. de Filosofía, UNED
https://uned-p-dls2.teltek.es/downloads/475/28644.m4a, El mundo chino visto por el pensamiento ilustrado. Diderot, Montesquieu, Voltaire, Ilustración Enciclopedia, China, Confucio, Jesuitas, Marco Polo, deísmo, taoísmo, budismo, Kant, Leibniz, Pierre Bayle, Rousseau, Herder, Hegel, Marx, David Hume. Serie: Filosofía en Radio 3 (10-12-2010) María Teresa Román López and Gerardo López Sastre | | CanalUNED
https://ddd.uab.cat/pub/poncom/2011/257457/convivium_a2011n24p195.pdf, El pensamiento de la Bildung: De la mística medieval a Philipp Otto Runge, Carles Rius Santamaría, Convivium 23: 49-72 (2010), © Departament de Filosofia Teorètica i Pràctica. Facultat de Filosofia Universitat de Barcelona. ISSN: 0010-8235
https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4015986, Las influencias orientales en el pensamiento occidental: de la Ilustración al idealismo postkantiano, Gabriel Terol Rojo, Universidad de Valencia
https://www.youtube.com/watch?v=41n_RzZRZUQ, Wang Chong: Un filósofo confuciano poco ortodoxo, Flora Botton Beja en la conferencia inaugural del I Congreso Internacional de Estudios Filosóficos Chinos.

Con el fin de no sobrecargar los artículos de notas, los textos extraídos de los libros que servirían como citas están disponibles aquí: https://tinyurl.com/CitasPensChino.

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[1] Las imágenes del presente texto tienen una licencia CreativeML OpenRAIL++. Los autores no reclaman ningún derecho sobre los resultados que genera, usted es libre de utilizarlos y es responsable de su uso, que no debe ir en contra de las disposiciones establecidas en esta licencia. La licencia le prohíbe compartir cualquier contenido que viole cualquier ley, produzca daño a una persona, difunda cualquier información personal que pueda causar daño, difunda información errónea y apunte a grupos vulnerables.
[2] “estudio de la sabiduría”, tal y como lo aplica Kiyozawa Manshi, según la tesis doctoral de Bernat Martí Oro, Budismo, religión y filosofía durante el periodo Meiji. Un estudio de la filosofía de la religión de Kiyozawa Manshi, Universidad de Valencia, 1998.
“doctrina de la sabiduría”, como explica Wolfgang Bauer: “La expresión china utilizada hoy para designar la «filosofía» es un concepto traducido del japonés: Zhexue, que significa, literalmente, «doctrina de la sabiduría».”, Historia de la filosofía china, editorial Herder, 2009.
[3] Que el zen sea una escuela del budismo, es una idea común y generalmente aceptada, y por esa razón así la hemos clasificado. Pero vale la pena pasearse por el libro de Javier Tapia, Mitología China La luz de Oriente, Plutón Ediciones, 2020, para encontrar, entre muchas perlas de una ironía, cuando no sarcasmo, tronchante, la siguiente reflexión que bien podría desmontar tal asunción: “Aunque las versiones oficiales emparenten al budismo con el Zen, lo cierto es que este maridaje que tan bien suena y que es el preferido de las buenas conciencias ha sido un verdadero calvario y una fuente de conflictos entre diferentes templos y escuelas en Oriente, además de que la cronología no ayuda mucho a los seguidores del budismo ya que los monasterios, el Tao y el confucianismo son anteriores al nacimiento de Siddhartha Gautama y a la incursión del budismo dentro de la cultura china. El taoísmo podría presumir de una relación más antigua y cercana al Zen tradicional y clásico, pero esta relación tampoco fue fácil, pues la relajación, la paz y la armonía que pretendían y proponían unos y otros a menudo se defendía con violencia.”
[4] El confucianismo dejó de ser la doctrina oficial de China tras la Revolución Xinhai de 1911, que dio paso a la República de China. Sin embargo, y a pesar de que Mao Zedong, el líder del PCCh, denunciara el confucianismo como una "ideología de la clase dominante" y que en los primeros años de la República Popular las escuelas confucianas fueran cerradas, los libros confucianos quemados y los maestros confucianos perseguidos, el confucianismo siguió siendo (y hoy de nuevo oficialmente, ver nota 7) una de las principales escuelas filosóficas, morales y religiosas de la China actual.
[5] Los análisis del zhengming confuciano siempre comienzan con un diálogo entre Confucio y uno de sus discípulos favoritos, Zilu. Cuando Zilu le preguntó: “Si el Señor de Wei te permitiera administrar su gobierno, ¿cuál sería tu prioridad?” El Maestro respondió: “Debería ser rectificar nombres [...] Si los nombres son incorrectos, el habla no puede ser fluida. Si el habla no es fluida, los asuntos no se pueden lograr. Si los asuntos no se pueden llevar a cabo, la propiedad ritual y la música no florecerán. Si el decoro ritual y la música no florecen, los veredictos y castigos no darán en el blanco. Si los veredictos y castigos no dan en el blanco, la gente no sabrá mover las manos y los pies. Por lo tanto, cuando la persona ejemplar usa un nombre, seguramente puede pronunciarlo; y cuando se habla, seguramente se puede poner en práctica. Lo que la persona ejemplar exige de sus palabras es que no haya en ellas nada de descuido”, Confucio, Analectas 13.3.
[6] (Datos extraídos de Historia de la filosofía china, Wolfgang Bauer, editorial Herder, 2009, Textos escogidos, Confucio, edición y traducción de Gabriel García-Noblejas Sánchez-Cendal y Carmen Torres Marín, Alianza Editorial, 2021, y de Historia de las creencias y las ideas religiosas II, Mircea Eliade, editorial Paidos Ibérica, 2019.
[7] “Resolución del Comité Central del Partido Comunista de China sobre algunas cuestiones clave para avanzar en la gobernanza de China en base a la Ley (2014)»”. “Dicha Resolución dice: «hay que gobernar con la ley en una mano y la moral en la otra, implementando el sistema de valores socialistas fundamentales así como la moral tradicional de China». Llama la atención la mención explícita que se hace de la necesidad de inculcar en la sociedad una moral tradicional basada en el confucianismo. […] El confucianismo, hoy, proporciona al gobierno la moral social que este desea que articule la sociedad china y que desde muy antiguo había configurado dicha sociedad ininterrumpidamente, salvo en las primeras décadas del gobierno comunista bajo el mando de Mao Zedong, es decir, entre 1950 y 1976 aproximadamente” Textos escogidos, Confucio, edición y traducción de Gabriel García-Noblejas y Carmen Torres, Alianza Editorial, 2021