En cualquier etapa histórica es muy importante conocer estos aspectos de la vida como son las relaciones sociales, la economía y la cultura que se desarrolla. Vamos a conocer la labor de la dinastía china Qing.
- LA SOCIEDAD QING
- LA ECONOMÍA CHINA DE LA DINASTÍA QING
- EL EJÉRCITO DE LA DINASTÍA QING
- TECNOLOGÍA Y CIENCIA
- LA CULTURA EN LA DINASTÍA QING
LA SOCIEDAD QING
Los hechos más significativos de la historia temprana y mediana de la sociedad en los tiempos de Qing, fue el crecimiento de la población, la densidad de población y la movilidad.
La población en el año 1700, según estimaciones ampliamente aceptadas, era de aproximadamente 150 millones, lo que había sido a fines de la época Ming un siglo antes, luego se duplicó durante el próximo siglo y alcanzó una altura de 450 millones en la víspera de la Rebelión de Taiping en el año 1850.
Una razón para este crecimiento fue la propagación de los cultivos del Nuevo Mundo como el cacahuete, la batata y la patata, que ayudaron a mantener a la gente durante la escasez de cosechas para cultivos como el arroz y el trigo.
Estos productos se podían cultivar en condiciones más duras y, por lo tanto, también eran más baratos, lo que los convirtió en productos básicos para los agricultores más pobres, disminuyendo el número de muertes por desnutrición.
Enfermedades como la viruela, generalizadas en el siglo XVII, fueron controladas por un aumento de las inoculaciones. Las muertes infantiles también disminuyeron en gran medida debido a las mejoras en las técnicas de parto y el cuidado infantil realizado por médicos y parteras y a través de un aumento en los libros de medicina disponibles para el público.
Las campañas gubernamentales disminuyeron la incidencia de infanticidio. A diferencia de Europa, donde el crecimiento de la población en este período fue mayor en las ciudades, en China el crecimiento en las ciudades y el bajo Yangzi fue bajo. El mayor crecimiento se produjo en las tierras fronterizas y las tierras altas, donde los agricultores podían limpiar grandes extensiones de marismas y bosques.
La población también era notablemente móvil, quizás más que nunca en la historia de China. De hecho, el gobierno Qing hizo mucho más para alentar la movilidad que para desalentarla. Millones de chinos emigraron a Yunnan y Guizhou en el siglo XVIII, y también a Taiwán.
Después de las conquistas de las décadas de los años 1750 y 1760, la corte organizó colonias agrícolas en Xinjiang. La migración podría ser permanente, para el reasentamiento, o los migrantes podrían considerar la mudanza como una estancia temporal. Este último incluía una fuerza laboral cada vez más grande y móvil. Los grupos de comerciantes de origen local también se movían libremente.
Esta movilidad también incluyó el movimiento organizado de hombres Qing en el extranjero, en gran parte hacia el sudeste asiático, en busca de comercio y otras oportunidades económicas.
Según el estatuto, la sociedad Qing estaba dividida en propiedades relativamente cerradas, de las cuales en términos más generales había cinco. Además de las propiedades de los funcionarios, la aristocracia comparativamente minúscula y los literatos titulados, también existía una división importante entre los chinos comunes entre plebeyos y personas con un estatus inferior.
Se dividieron en dos categorías:
- Los buenos plebeyos.
- Las malas personas que fueron vistas como degradadas y serviles.
La mayoría de la población pertenecía a la primera categoría y se describió como liangmin, un término legal que significa buena gente, en oposición a jianmin que significa la gente mala.
La ley Qing declaró explícitamente que los cuatro grupos ocupacionales tradicionales de eruditos, granjeros, artesanos y comerciantes eran buenos o tenían estatus de plebeyos. Por otro lado, los esclavos, los artistas, incluidas las prostitutas y los actores, los delincuentes tatuados y los empleados de bajo nivel de los funcionarios del gobierno eran las personas malas.
Estas fueron consideradas legalmente inferiores a los plebeyos y sufrieron tratamientos desiguales. A estas personas generalmente no se les permitía casarse con plebeyos libres e incluso a menudo se les exigía que reconocieran su humillación en la sociedad a través de acciones como inclinarse.
Sin embargo, a lo largo de la dinastía Qing, el emperador y su corte, así como la burocracia, trabajaron para reducir las distinciones entre los degradados y los libres, pero no lograron completamente, incluso al final de su era, fusionar las dos clasificaciones.
Alta burguesía Qing
Aunque no había habido una poderosa aristocracia hereditaria desde la dinastía Song, la nobleza, al igual que sus contrapartes británicas, disfrutaba de privilegios imperiales y manejaba los asuntos locales. El estado de este funcionario académico se definió aprobando al menos el primer nivel de los exámenes del servicio civil y obteniendo un título, lo que lo calificó para ocupar el cargo imperial, aunque en realidad no podría hacerlo.
El miembro de la nobleza legalmente podría usar túnicas de nobleza y podría hablar con otros funcionarios como iguales. Los funcionarios que habían servido por uno o dos períodos podrían retirarse para disfrutar de la gloria de su estatus.
Informalmente, la nobleza presidía la sociedad local y podía usar sus conexiones para influir en el magistrado, adquirir tierras y mantener grandes hogares. La nobleza, por lo tanto, incluía no solo a los varones con títulos sino también a sus esposas, descendientes, algunos de sus parientes.
La nobleza Qing se definió tanto por su refinado estilo de vida como por su estatus legal. Vivieron vidas más refinadas y cómodas que los plebeyos y utilizaron sillas de manos para viajar a una distancia considerable.
Por lo general, sabían leer y escribir y a menudo mostraban su aprendizaje. Comúnmente coleccionaban objetos como porcelana o piezas de arte por su belleza, lo que los alejaba de los plebeyos menos cultivados.
Roles de género
En la sociedad Qing, las mujeres no disfrutaban de los mismos derechos que los hombres. El sistema moral confuciano, que fue construido por los hombres y, por lo tanto, los favoreció, restringió sus derechos, y a menudo eran vistos como un tipo de mercancía que su familia podía intercambiar.
Una vez que una mujer se casaba se convertía esencialmente en propiedad de la familia de su esposo, y no podía divorciarse de él, excepto en circunstancias muy específicas, como un daño físico grave o un intento de venderla para prostituirla. Los hombres, por otro lado, podrían divorciarse de sus esposas por asuntos triviales como una locuacidad excesiva.
Además, las mujeres eran extremadamente restringidas en la propiedad y la herencia y estaban esencialmente confinadas a sus hogares y despojadas de la interacción social y la movilidad. Las madres a menudo vendaban los pies de sus hijas pequeñas, una práctica que se consideraba un estándar de belleza femenina y una necesidad de casarse, pero también era una forma de restringir el movimiento físico de una mujer en la sociedad.
A principios de Qing, la cultura cortesana idealizada, que había sido muy popular a finales de la dinastía Ming entre los hombres, que habían buscado un modelo de refinamiento y alfabetización que faltaba en sus parejas matrimoniales, había desaparecido en su mayoría.
Esto fue el resultado de la defensa reforzada por los Qing de los valores fundamentales de la familia confuciana, así como un intento de detener la revolución cultural que estaba sucediendo en ese momento. El tribunal comenzó a centrarse fuertemente sobre prácticas como la prostitución, la pornografía, la violación y la homosexualidad.
Sin embargo, para el emperador Qianlong, los barrios rojos se habían convertido una vez más en capitales de cortesía de buen gusto y tendencia. En ciudades portuarias económicamente diversas como Tianjin, Chongqiong y Hankou, el comercio sexual se convirtió en un gran negocio, que ayudó a suministrar una fina jerarquía de prostitutas a todas las clases de hombres.
Shanghái, que había crecido rápidamente a finales del siglo XIX, se convirtió en una ciudad donde las prostitutas de diferentes rangos a quienes los clientes masculinos adulaban y cotilleaban, a medida que algunas eran reconocidas como entidades nacionales de feminidad.
Otro fenómeno creciente, especialmente durante el siglo XVIII, fue el culto a la castidad de las viudas. El hecho de que muchas mujeres jóvenes se comprometieran durante la adolescencia temprana junto con la alta tasa de mortalidad temprana resultó en un número significativo de viudas jóvenes.
Esto resultó un problema, ya que la mayoría de las mujeres ya se habían mudado a la casa de su esposo y, a la muerte de su esposo, se convirtió esencialmente en una carga que nunca podría cumplir con su deber original de producir un heredero varón.
La castidad de las viudas comenzó a verse como una forma de filialidad devota para otras relaciones, incluida la lealtad al emperador, que resultó en el intento de la corte Qing de recompensar a aquellas familias que se resistieron a vender a sus nueras innecesarias para subrayar la virtud de esas mujeres.
Sin embargo, este sistema comenzó a declinar cuando las familias que intentaron abusar de la situación y las autoridades, especularon que algunas familias obligaron a sus jóvenes viudas a suicidarse en el momento de la muerte de su esposo para obtener más honores.
Tal corrupción mostró una falta de respeto por la vida humana, y por lo tanto fue desaprobada por los funcionarios que luego eligieron recompensar a las familias con menos moderación.
Una de las razones principales para un cambio en los roles de género fue la incidencia sin precedentes de hombres que abandonaron sus hogares para viajar, lo que a su vez les dio a las mujeres más libertad para actuar. Las esposas de tales hombres a menudo se convirtieron en las que dirigían el hogar, especialmente en asuntos financieros.
Las mujeres de élite también comenzaron a perseguir diferentes actividades de moda, como escribir poesía, y apareció una nueva forma de sociabilidad femenina. Las mujeres comenzaron a abandonar sus hogares para asistir a espectáculos locales de ópera y festivales de templos y algunas incluso comenzaron a formar pequeñas sociedades para visitar famosos lugares sagrados con otras mujeres, lo que ayudó a dar forma a una nueva visión de las normas sociales convencionales sobre cómo deberían comportarse las mujeres.
Familia y parentesco
El parentesco patrilineal tenía un poder convincente social y culturalmente. Los linajes locales se convirtieron en los bloques de construcción de la sociedad. El éxito o el fracaso de una persona dependía, creía la gente, de la guía de un padre, de donde también creció el éxito y la prosperidad de la familia.
La estructura de parentesco de patrilinaje, se tradujo como clan en estudios anteriores. Para la dinastía Qing, el patrilinaje se había convertido en el principal dispositivo organizativo de la sociedad. Este cambio comenzó durante la dinastía Song cuando el examen del servicio civil se convirtió en un medio para ganar estatus frente a nobleza y herencia de estatus.
Las familias de la élite comenzaron a cambiar sus prácticas matrimoniales, identidad y lealtad. En lugar de casarse dentro de las élites aristocráticas del mismo estatus social, tendieron a formar alianzas matrimoniales con familias cercanas de igual o mayor riqueza, y establecieron los intereses de la gente local como lo más importante, lo que ayudó a formar pueblos casados.
La ideología neoconfuciana, el pensamiento particular de Cheng-Zhu adoptado por los Qing, puso énfasis en las familias patrilineales y la genealogía en la sociedad. Los emperadores exhortaron a las familias a compilar genealogías para fortalecer la sociedad local.
Los mongoles internos y los khalkha mongoles en la dinastía Qing, rara vez conocían a sus antepasados más allá de cuatro generaciones y la sociedad tribal mongol no estaba organizada entre clanes patrilineales, al contrario de lo que comúnmente se pensaba, sino que incluía personas no relacionadas en la unidad base de la organización. Los Qing intentaron, pero no lograron, promover la ideología china neoconfuciana de organizar la sociedad a lo largo de clanes patrimoniales entre los mongoles.
Los linajes Qing afirmaron estar basados en el descenso biológico, pero a menudo fueron diseñados a propósito. Cuando un miembro de un linaje se hizo cargo o se hizo rico, podría mirar hacia atrás para identificar a un antepasado fundador, a veces utilizando una considerable creatividad para seleccionar una figura local de prestigio.
Una vez que esa persona había sido elegida, se asignó un carácter chino para ser utilizado en el nombre de cada hombre en cada generación siguiente. Se compiló una genealogía escrita para registrar la historia del linaje, biografías de ancestros respetados, una tabla de todos los miembros de la familia de cada generación, reglas para que los miembros sigan y, a menudo, copias de los contratos de propiedad colectiva.
Por último, se construyó una sala ancestral para servir como sede del linaje y lugar de sacrificio ancestral anual.Tal culto tenía la intención de asegurar que los antepasados permanecieran contentos y espíritus benevolentes que vigilarían y protegerían a la familia.
Los observadores posteriores sintieron que el culto ancestral se centró en la familia y el linaje, en lugar de en asuntos más públicos, como la comunidad y la nación.
Religión
Catolicismo
Los misioneros católicos, en su mayoría jesuitas, habían llegado durante la dinastía Min. Había 117 misioneros católicos en el año 1701, y como máximo 300.000 conversos de cientos de millones. Hubo muchas persecuciones y reveses en el siglo XVIII y en el año 1800 había poca ayuda de los principales países católicos como Francia, España y Portugal.
El impacto en la sociedad china fue difícil de ver, aparte de algunas contribuciones a las matemáticas, la astronomía y el calendario. En la década del año 1840, China se estaba convirtiendo nuevamente en un importante destino para los misioneros protestantes y católicos de Europa y los Estados Unidos.
Se encontraron con una oposición significativa de las élites locales, que estaban comprometidas con el confucionismo y rechazaban los sistemas éticos occidentales. Los misioneros a menudo eran vistos como parte del imperialismo occidental. La nobleza educada temía por su propio poder.
Los mandarines afirman que el poder reside en el conocimiento de los clásicos chinos. Todos los funcionarios del gobierno tuvieron que pasar pruebas extremadamente difíciles sobre el confucianismo. La élite actualmente en el poder temía que esto pudiera ser reemplazado por la Biblia, el entrenamiento científico y la educación occidental.
El sistema de examen fue abolido a principios del siglo XX por los reformadores que admiraban los modelos occidentales de modernización. Los misioneros católicos en el siglo XIX llegaron principalmente de Francia.
Llegaron un poco más tarde que los protestantes, sus congregaciones crecieron a un ritmo más rápido. Para el año 1900, había alrededor de 1.400 sacerdotes y monjas católicas en China que servían a casi un millón de católicos. Más de 3.000 misioneros protestantes estuvieron activos entre los 250.000 cristianos en China.
Los misioneros, como todos los extranjeros, disfrutaban de derechos legales extraterritoriales. Tuvieron mucho éxito en la creación de escuelas, así como hospitales y dispensarios. Por lo general, evitaban la política china, pero se oponían al vendado de los pies femeninos y al opio.
Los gobiernos occidentales podían protegerlos en los puertos del Tratado, pero fuera de esas áreas limitadas estaban a merced de los funcionarios del gobierno local y las amenazas eran comunes. Las elites chinas a menudo asociaron la actividad misionera con la explotación imperialista de China y con la promoción de nuevas tecnologías e ideas que amenazaban sus posiciones.
El historiador John K. Fairbank decía: “Para la mayoría de los chinos, los misioneros cristianos parecen ser el brazo ideológico de la agresión extranjera...” Para los eruditos académicos, los misioneros eran subversivos extranjeros, cuya conducta y enseñanzas inmorales estaban respaldadas por barcos de guerra.
Los patriotas conservadores odiaban y temía a estos misioneros por intrusos. Los misioneros y sus conversos fueron un objetivo principal de ataque y asesinato de los bóxers en el año 1900.
Las misiones médicas en China, a finales del siglo XIX, sentaron las bases de la medicina moderna en China. Los misioneros médicos occidentales establecieron las primeras clínicas y hospitales modernos, brindaron la primera capacitación para enfermeras y abrieron las primeras escuelas de medicina en China.
Para el año 1901, China era el destino más popular para los médicos misioneros. Los 150 médicos extranjeros operaron en 128 hospitales y 245 dispensarios, atendiendo a 1,7 millones de pacientes. En el año 1894, los misioneros médicos varones constituían el 14 % de todos los misioneros. Las doctoras solo representaban el 4%.
La educación médica moderna en China comenzó a principios del siglo XX en hospitales administrados por misioneros internacionales. Comenzaron a establecer escuelas de formación de enfermeras en China a fines de la década de los años 1880, pero las tradiciones locales rechazaron la enfermería de hombres enfermos por enfermeras, por lo que el número de estudiantes chinos fue pequeño hasta que la práctica se aceptó en la década de los años 1930.
También hubo un nivel de desconfianza por parte de los misioneros evangélicos tradicionales que pensaban que los hospitales estaban desviando los recursos necesarios lejos del objetivo principal de las conversiones.
Protestantismo
Robert Morrison es el misionero protestante pionero en China. Antes de su partida el treinta y uno de enero del año 1807, recibió el entrenamiento misionero impartido por David Bogue en la Academia Gosport.
La estrategia misionera de Bogue comprendió tres pasos: dominar el idioma nativo después de llegar al lugar de la misión, priorizar la traducción y publicación de la Biblia, sobre todo, y establecer un seminario local para preparar a los cristianos nativos.
A su llegada a ciudad de Cantón el seis de septiembre del año 1807, Morrison siguió las instrucciones de Bogue, procediendo con el trabajo de traducción y publicación de la Biblia después de aprender el idioma chino.
Liang Afa que fue un converso chino entrenado por Morrison, tuvo éxito y ramificó la misión de evangelización en el interior de China. La estrategia de tres partes de Bogue se implementó a través de la misión de Morrison y Milne a China.
Las dos Guerras del Opio, entre los años 1839 y 1860, marcaron la línea divisoria de la misión de los protestantes en China. En el año 1724, el emperador Yongzheng en los inicios del siglo XVIII anunció que el cristianismo era una enseñanza heterodoxa y, por lo tanto, proscribió.
Las actividades religiosas cristianas fueron criminalizadas en el año 1811 por el emperador Jiaqing. Morrison fue cuando experimentó no solo la dificultad de continuar la obra misional, sino también el alto costo de la vida. Mientras tanto, para mantenerse y asegurar su residencia legal en Cantón, Morrison el empleo de East India Company y trabajó como traductor desde el año 1809.
En el año 1823, un joven misionero recién llegado descubrió que no podía cumplir con la práctica de Morrison de aceptar el salario de una compañía que obtuvo ganancias del comercio de opio. Denunció que el comercio de opio contradecía la moralidad del cristianismo.
Según los estudios de Platt sobre los registros existentes, aparte de este caso excepcional, ni Morrison ni los extranjeros que se beneficiaron de la venta de opio mencionaron nada, sino términos financieros.
Después de las Guerras del Opio, surgió un nuevo orden mundial entre la China de Qing y los estados occidentales. Tras el Tratado de Nankin firmado en el año 1842, el tratado estadounidense y el tratado francés firmados en el año 1844, y el tratado de Tianjin firmado en el año 1858, el cristianismo se distinguió de las otras religiones locales y estaba protegido por los tratados.
La Biblia china traducida por Morrison, así como el panfleto evangelico de Liang Afa, impactaron significativamente la formación del movimiento Taiping y sus pensamientos religiosos.
Al comienzo del siglo XX, junto con el intento de los estados occidentales de justificar sus invasiones militares y sus saqueos, las publicaciones misioneras sirvieron como un medio para dar forma a la narrativa prevaleciente del levantamiento de los bóxers.
El levantamiento ocurrió en el año 1900, en el que los chinos en el norte de China asaltaron ciertas áreas a las que se les prohibió ingresar, como las estaciones misioneras y el Barrio de las Delegaciones en Beijing.
El discurso misionero reitera el antiextranjerismo chino sustentado por el gobierno Qing, por un lado. La creación y circulación continua de tales narrativas y recuerdos, por lo tanto, del mundo occidental, solidificó las imágenes del salvajismo chino y los estados occidentales fueron victimizados y heroificados, cuando la realidad no es esa.
LA ECONOMÍA CHINA DE LA DINASTÍA QING
A fines del siglo XVII, la economía china se había recuperado de la devastación causada por las guerras en las que la dinastía Ming fue derrocada y el consiguiente desmoronamiento del orden.
En el siglo siguiente, los mercados continuaron expandiéndose como a finales del período Ming, pero con más comercio entre regiones, una mayor dependencia de los mercados extranjeros y una población mucho mayor. A fines del siglo XVIII, la población había aumentado a 300 millones de aproximadamente 150 millones durante la dinastía Ming tardía.
El aumento dramático de la población se debió a varias razones, incluido el largo período de paz y estabilidad en el siglo xviii y la importación de nuevos cultivos que China recibió de América, incluidos el cacahuete, la batata y el maíz. Las nuevas especies de arroz del sudeste asiático provocaron un gran aumento de la producción.
Los gremios mercantiles proliferaron en todas las ciudades chinas y a menudo adquirieron una gran influencia social e incluso política. Los ricos comerciantes con conexiones oficiales acumularon grandes fortunas y patrocinaron la literatura, el teatro y las artes. La producción textil y artesanal se disparó.
El gobierno amplió la propiedad de la tierra devolviendo tierras que habían sido vendidas a grandes propietarios a finales del período Ming por familias que no podían pagar el impuesto sobre la tierra.
Para dar a las personas más incentivos para participar en el mercado, redujeron la carga impositiva en comparación con el fallecido Ming, y reemplazaron el sistema de corvée [1] con un impuesto principal utilizado para contratar trabajadores.
La administración del Gran Canal se hizo más eficiente y el transporte se abrió a comerciantes privados. Un sistema de monitoreo de los precios de los granos eliminó la grave escasez y permitió que el precio del arroz aumentara lenta y suavemente durante el siglo XVIII.
Desconfiados del poder de los comerciantes ricos, los gobernantes Qing limitaron sus licencias comerciales y generalmente les negaron el permiso para abrir nuevas minas, excepto en las zonas pobres.
Algunos expertos sostienen que estas restricciones en la exploración de recursos internos, así como en el comercio exterior, fueron la causa de la gran divergencia, por la cual el mundo occidental superó económicamente a China.
Durante el período Ming–Qing entre los años 1368 y 1911, el mayor desarrollo en la economía china fue su transición de una economía de mercado, esta última cada vez más generalizada a lo largo de la dinastía de Qing.
Entre los años 1550 al 1800, China experimentó una segunda revolución comercial, desarrollándose naturalmente a partir de la primera revolución comercial del período Song, que vio el surgimiento del comercio interregional de bienes de lujo a larga distancia.
Durante la segunda revolución comercial, por primera vez, un gran porcentaje de los hogares agrícolas comenzaron a producir cultivos para la venta en los mercados locales y nacionales en lugar de para su propio consumo o trueque en la economía tradicional. Los cultivos excedentes se colocaron en el mercado nacional para la venta, integrando a los agricultores en la economía comercial desde cero.
Esto condujo a regiones especializadas en ciertos cultivos comerciales para la exportación, ya que la economía de China se volvió cada vez más dependiente del comercio interregional de productos básicos a granel como algodón, granos, frijoles, aceites vegetales, productos forestales, productos animales y fertilizantes.
Plata
El factor más importante en el desarrollo de la segunda revolución comercial fue la afluencia masiva de plata que ingresó al país por el comercio exterior. Después de que los españoles conquistaran Filipinas en la década de los años 1570, extrajeron plata en todo el Nuevo Mundo, ampliando en gran medida el suministro circulante de plata.
El comercio exterior estimuló la importancia de la plata, después de la reapertura de la costa sureste, que se había cerrado a fines del siglo XVII, el comercio exterior se restableció rápidamente y se expandió al 4% anual durante la última parte del siglo XVIII.
China continuó exportando té, seda y manufacturas, creando una gran balanza comercial favorable con Occidente. La entrada de plata resultante amplió la oferta monetaria, facilitando el crecimiento de mercados competitivos y estables.
A mediados de la dinastía Ming, China había cambiado gradualmente a la plata como la moneda estándar para las transacciones a gran escala y, a finales del reinado de Kangxi, la evaluación y la recaudación del impuesto sobre la tierra se realizaron en plata.
Al estandarizar la recaudación del impuesto a la tierra en plata, los propietarios hicieron lo mismo y comenzaron a aceptar pagos de alquiler en plata en lugar de en los cultivos, lo que a su vez incentivó a los agricultores a producir cultivos para la venta en los mercados locales y nacionales en lugar de para su consumo personal o trueque.
A diferencia de las monedas de cobre, qian o efectivo, utilizadas principalmente para transacciones campesinas más pequeñas, la plata no se acuñó adecuadamente en una moneda, sino que se comercializó en unidades de peso designadas: el liang o tael, que equivalía a aproximadamente 1,3 onzas de plata.
Como nunca se acuñó correctamente, se tuvo que contratar a un tercero para evaluar el peso y la pureza de la plata, lo que resultó un coste adicional añadido al precio de la transacción. Esto fue una fuente de mucha corrupción en cada nivel de la burocracia.
Urbanización y ciudades-mercado
La segunda revolución comercial también tuvo un profundo efecto en la dispersión de la población Qing. Hasta finales de Ming existía un marcado contraste entre el campo rural y las metrópolis de la ciudad y existían muy pocas ciudades medianas. Esto se debió al hecho de que los cultivos excedentes del campo eran vendidos tradicionalmente por el Estado y no por organizaciones comerciales.
Sin embargo, a medida que la comercialización se expandió exponencialmente a finales de Ming y principios de Qing, las ciudades medianas comenzaron a aparecer para dirigir el flujo del comercio interno y comercial.
Algunas ciudades de esta naturaleza tenían un volumen tan grande de comercio y comerciantes fluyendo a través de ellas que se convirtieron en ciudades-mercado en toda regla. Algunas de estas ciudades-mercado más activas incluso se convirtieron en pequeñas ciudades y se convirtieron en hogar de la nueva clase mercantil en ascenso.
La proliferación de estas ciudades medianas solo fue posible gracias a los avances en el transporte de larga distancia y los métodos de comunicación. A medida que más ciudadanos chinos viajaban por el país realizando negocios, más se amplió el comercio.
Los gremios
Una característica clave de la economía Qing fue la aparición de salas de gremios en todo el país. A medida que el comercio y los viajes interregionales se hicieron cada vez más comunes durante el periodo Qing, las salas de gremios dedicadas a facilitar el comercio, ganaron importancia en el mundo urbano.
La ubicación en la que dos comerciantes se reunían para intercambiar productos generalmente estaba mediada por un agente externo que desempeñaba una variedad de funciones para el mercado y la ciudadanía local:
- La reunión de compradores y vendedores.
- Garantizando la buena fe de ambas partes.
- Estandarizando los pesos, medidas y procedimientos de las dos partes.
- Recaudando impuestos para el gobierno.
- Operando posadas y almacenes.
Fueron estos corredores y sus lugares de comercio los que se expandieron durante la dinastía Qing en gremios comerciales de pleno derecho. Emitieron códigos reglamentarios y listas de precios, y proporcionaron un lugar para que los comerciantes itinerantes se quedaran y realizaran sus negocios.
El primer gremio comercial registrado creado para facilitar el comercio interregional fue en Hankou en el año 1656. Junto con los gremios comerciales, comenzaron a aparecer salas de gremios dedicadas a profesiones más específicas, y a controlar la artesanía comercial o las industrias artesanales como la carpintería, textil, banca y medicina.
En el siglo XIX, las salas de los gremios tuvieron mucho más impacto en las comunidades locales, que transformaron las áreas urbanas en centros cosmopolitas y multiculturales, donde se daban representaciones teatrales abiertas al público.
Se desarrollaron bienes inmuebles al agrupar fondos al estilo de un fideicomiso, y algunos incluso facilitaron el desarrollo de servicios sociales como el mantenimiento de calles, suministro de agua e instalaciones de alcantarillado.
El emperador Kangxi legalizó el comercio marítimo privado a lo largo de la costa en el año 1685, estableciendo una serie de estaciones de aduanas en las principales ciudades portuarias. La aduana de Cantón se convirtió con diferencia en la más activa en el comercio exterior y, a finales del reinado de Kangxi, habían aparecido más de cuarenta casas mercantiles especializadas en comercio con Occidente.
El emperador Qianlong decidió prohibir el comercio con Occidente excepto en el puerto de Cantón en el año 177, y reorganizó un monopolio comercial conocido como el Cohong. Esto sentó las bases del sistema de Cantón. El Cohong de Cantón era una asociación de trece gremios comerciales a las que se les habían otorgado derechos exclusivos para comerciar con comerciantes occidentales en Cantón.
Los occidentales tenían prohibido tratar con comerciantes que no fueran miembros del Cohong, y tenían restringido el acceso a China, estando obligados a residir en el distrito de las trece factorías de Cantón bajo la protección del Cohong y supervisados por un funcionari, nombrado directamente por el Emperador y a cargo de regular el comercio con Occidente y recaudar todas las tasas aduaneras.
Hasta su abolición después de la I Guerra del Opio en el año 1842, el sistema de Cantón era la única vía permitida del comercio occidental en China, y por lo tanto se convirtió en un centro floreciente de comercio internacional a principios del siglo XVIII.
Pese a las restricciones, el comercio floreció, el Cohong garantizaba el suministro continuo de bienes de exportación y estabilizaba la demanda, que para finales del siglo XVIII estaba dominada por el té y la seda.
La demanda británica de té aumentó exponencialmente hasta que descubrieron cómo cultivarla en las colinas del norte de India en la década de 1880. A finales del siglo XVIII, las exportaciones de té que salía del puerto de Cantón representaban una décima parte de los ingresos de los impuestos recaudados por los británicos y casi la totalidad de los ingresos de la Compañía Británica de las Indias Orientales y hasta principios del siglo XIX, el té comprendía el 90% de exportaciones que salían de Cantón.
EL EJÉRCITO DE LA DINASTÍA QING
El primer ejército que dispuso la dinastía Qing se basó en las Ocho banderas, desarrollados por primera vez por Nurhaci para organizar la sociedad yurchen más allá de las afiliaciones de pequeños clanes. Había ocho banderas en total, diferenciadas por color.
Las banderas amarillas, amarillas y blancas con borde se conocían como las “Tres banderas superiores” y estaban bajo el mando directo del emperador. Solo los manchúes pertenecientes a las Tres banderas superiores y los chinos han seleccionados que habían aprobado el más alto nivel de exámenes marciales podían servir como guardaespaldas personales del emperador.
Las banderas o estandartes restantes se conocían como las “Cinco banderas inferiores”. Fueron comandados por príncipes hereditarios manchúes descendientes de la familia inmediata de Nurhaci, conocidos informalmente como los “príncipes de gorra de hierro”. Juntos formaron el consejo gobernante de la nación manchú, así como el alto mando del ejército.
El hijo de Nurhaci, Hong Taiji, expandió el sistema para incluir banderas de mongoles y han reflejadas. Después de capturar Pekín en el año 1644, los ejércitos de las banderas relativamente pequeños fueron aumentados aún más por el ejército del estandarte verde, compuesto por las tropas Ming que se habían rendido a los Qing, que finalmente superaron en número a las tropas de banderas de tres a uno. Mantuvieron su organización de la era Ming y fueron dirigidos por una mezcla de oficiales de banderas y estandarte verde.
Los ejércitos estandartes se organizaron siguiendo líneas étnicas, a saber, manchúes y mongoles, pero incluían sirvientes no manchúes registrados bajo el hogar de sus amos manchúes.
Los años previos a la conquista aumentaron el número de chinos han bajo el dominio manchú, lo que llevó a Hong Taiji a crear las Ocho banderas han, y alrededor del momento en que Qing tomó Beijing, sus números aumentaron rápidamente.
Las banderas han mantuvieron un alto estatus y poder a principios del período Qing, especialmente después de la conquista durante el reinado de Shunzhi y Kangxi, donde dominaron el gobernador general y las gobernaciones en toda China a expensas de los civiles manchú de las banderas y los han.
Los han también dominaron numéricamente los estandartes hasta mediados del siglo XVIII. Los visitantes europeos en Beijing los llamaron chinos tartarizados o tártaros orientales.
El emperador Qianlong se encontraba preocupado por mantener la identidad manchú y volvió a remarcar la etnia, ascendencia, idioma y cultura manchú en las Ocho banderas y comenzó una descarga masiva de banderas han de las Ocho banderas, ya sea pidiéndoles que renunciaran voluntariamente a estas o quitando sus nombres.
Esto condujo a un cambio de la mayoría han a una mayoría manchú dentro del sistema de las banderas y las guarniciones anteriores de han en el sur de China, como en Fuzhou, Zhenjuang, Guangzhou, fueron reemplazadas por manchúes en la purga, que comenzó en el año 1754.
El estado de los estandartes han se redujo a partir de ese momento con banderas manchú ganando un estado más alto. Las banderas han contaban con el 75% en el reinado de Shunzhi en el año 1648, el 72% en el reinado de Yongzheng en el año 1723, pero disminuyó al 43% en el año 1796 durante el primer año del reinado de Jiaqing, que fue después de la purga de Qianlong.
Qianlong dirigió la mayor parte de su ira hacia aquellos han descendientes de desertores que se unieron al Qing después de que los Qing pasaron por la Gran Muralla en el paso de Shanhai en el año 1644, considerando a sus antepasados como traidores al Ming y, por lo tanto, no confiables.
Después de un siglo de paz, las tropas manchúes perdieron su ventaja en la lucha. Antes de la conquista, el estandarte manchú había sido un ejército ciudadano cuyos miembros eran granjeros y pastores obligados a prestar servicio militar en tiempos de guerra.
La decisión de convertir a las tropas de bandera en una fuerza profesional cuyas necesidades fueron cubiertas por el estado trajo riqueza, corrupción y declive como fuerza de combate. El Ejército del estandarte verde declinó de manera similar.
Rebelión y modernización
Al principio de la rebelión de Taiping, las fuerzas Qing sufrieron una serie de desastrosas derrotas que culminaron con la pérdida de la ciudad capital regional de Nankín en el año 1853. Poco después, una fuerza expedicionaria de Taiping penetró hasta el norte de los suburbios de Tianjin, el corazón imperial.
En su desesperación, el tribunal de Qing ordenó a un funcionario chino, Zeng Guofan, organizar milicias regionales y locales en un ejército de emergencia llamado tuanlian. La estrategia de Zeng Guofan era confiar en la nobleza local para crear un nuevo tipo de organización militar de las provincias que los rebeldes de Taiping amenazaban directamente.
Esta nueva fuerza se conoció como el ejército de Xiang, llamado así por la región de Hunan donde se crio. El Ejército Xiang era un híbrido de milicia local y un ejército permanente. Recibió capacitación profesional, pero se pagó con fondos regionales y fondos que sus comandantes, en su mayoría miembros de la nobleza china, pudieron reunir.
El Ejército Xiang y su sucesor, el ejército Huai, creado por el colega y protegido de Zeng Guofan, Li Hongzhang, fueron llamados colectivamente Campamento Valiente.
Zeng Guofan no tenía experiencia militar previa. Siendo un funcionario de educación clásica, tomó su plan para el Ejército Xiang del general Ming. Qi Jiguang, quien, debido a la debilidad de las tropas regulares Ming, había decidido formar su propio ejército privado para repeler los ataques de piratas japoneses a mediados del siglo XVI.
La doctrina de Qi Jiguang se basaba en las ideas neoconfucianas de vincular la lealtad de las tropas a sus superiores inmediatos y también a las regiones en las que se criaron. La intención original de Zeng Guofan para el ejército Xiang era simplemente erradicar a los rebeldes de Taiping.
Sin embargo, el éxito del sistema Yongying llevó a que se convirtiera en una fuerza regional permanente dentro del ejército Qing, lo que a la larga creó problemas para el asediado gobierno central.
Primero, el sistema Yongying marcó el fin del dominio manchú en el establecimiento militar Qing. Aunque los ejércitos de las banderas y del estandarte verde persistieron, en adelante el cuerpo de Yongying se convirtió en las tropas de primera línea de facto del gobierno Qing. El cuerpo de Yongying se financió a través de arcas provinciales y fue dirigido por comandantes regionales, lo que debilitó el control del gobierno central sobre todo el país.
Finalmente, la naturaleza de la estructura de comando de Yongying fomentó el nepotismo y el amiguismo entre sus comandantes, quienes sembraron las semillas del caudillismo regional en la primera mitad del siglo XX.
A finales del siglo XIX, los elementos más conservadores dentro de la corte Qing ya no podían ignorar la debilidad militar de China. En el año 1860, durante la II Guerra del Opio, la capital, Beijing, fue capturada y el Palacio de Verano saqueado por una fuerza de coalición anglo-francesa relativamente pequeña, de 25.000 hombres.
El advenimiento del armamento moderno resultante de la revolución industrial europea había dejado obsoletos al ejército y la armada tradicionalmente entrenados y equipados de China.
Los intentos del gobierno de modernizarse durante el movimiento de autofortalecimiento fueron inicialmente exitosos, pero arrojaron pocos resultados duraderos debido a la falta de fondos del gobierno central, la falta de voluntad política y la falta de voluntad para apartarse de la tradición.
Perder la I guerra sino-japonesa entre los años 1894 y 1895 fue un hito. Japón, un país considerado por los chinos como poco más que una nación advenediza de piratas, aniquiló la modernizada flota de Baiyang del gobierno Qing, y luego se consideró la fuerza naval más fuerte de Asia.
La victoria japonesa se produjo apenas tres décadas después de que la Restauración Meiji pusiera en marcha un Japón feudal para emular a las naciones occidentales en sus logros económicos y tecnológicos.
Finalmente, en diciembre del año 1894, el gobierno de Qing tomó medidas concretas para reformar las instituciones militares y volver a entrenar a las unidades seleccionadas en ejercicios, tácticas y armamento occidentalizados. Estas unidades se llamaron colectivamente el Nuevo Ejército.
El más exitoso de ellos fue el ejército de Beiyang bajo la supervisión y el control general de un excomandante del Ejército de Huai, el general Yuan Shikai, quien utilizó su posición para construir redes de oficiales leales y finalmente convertirse en presidente de la República de China.
TECNOLOGÍA Y CIENCIA
Los académicos chinos, las academias judiciales y los funcionarios locales continuaron con las fortalezas de la dinastía Ming tardía en astronomía, matemáticas y geografía, así como tecnologías en cerámica y metalurgia, transporte de agua e impresión. Los funcionarios de la dinastía Qing de los siglos XVI y XVII exploraron con entusiasmo la tecnología y la ciencia introducidas por los misioneros jesuitas.
Los líderes manchúes emplearon a los jesuitas para usar cañones y pólvora con gran efecto en la conquista de China, y el tribunal patrocinó su investigación en astronomía. Sin embargo, el objetivo de estos esfuerzos era reformar y mejorar la ciencia y la tecnología heredadas, no reemplazarla.
El conocimiento científico avanzó durante la dinastía Qing, pero no hubo un cambio en la forma en que se organizó este conocimiento o en la forma en que se definió la evidencia científica o se probó su verdad.
Su intento de conciliar la ciencia china y occidental introducida por los jesuitas al argumentar que ambos se habían originado en la antigua China no tuvo éxito, pero sí demostró que la ciencia podía concebirse y practicarse por separado de la erudición humanista.
Los estudiaron el universo físico compartieron sus hallazgos entre sí y se identificaron como hombres de ciencia, pero no tenían un papel profesional separado e independiente con su propio entrenamiento y avance. Todavía eran literatos.
Sin embargo, las guerras del Opio demostraron el poder de la máquina de vapor y la tecnología militar que solo recientemente se había puesto en práctica en Occidente. Durante el movimiento de autofortalecimiento de las décadas de 1860 y 1870, los funcionarios confucianos en varias provincias costeras establecieron una base industrial en tecnología militar.
La introducción de los ferrocarriles planteó cuestiones que eran más políticas que tecnológicas. Una compañía británica construyó la línea Shanghái-Woosung de doce millas en el año1876, obteniendo la tierra bajo falsas pretensiones, y pronto fue destruida.
Los funcionarios de la corte temían a la opinión pública local y que los ferrocarriles ayudarían a los invasores, dañarían las tierras de cultivo y obstruirían el feng shui. Para mantener el desarrollo en manos chinas, el gobierno de Qing tomó prestados 34 mil millones de taels de plata de prestamistas extranjeros para la construcción de ferrocarriles entre los años 1894 y 1911.
Los misioneros protestantes de la década de los años 1830 tradujeron e imprimieron libros de texto de medicina y ciencia occidentales. Los libros de texto encontraron hogares en la red de escuelas misioneras y universidades que se ampliaba rápidamente.
Los libros de texto abrieron posibilidades de aprendizaje para el pequeño número de estudiantes chinos interesados en la ciencia, y un número muy pequeño interesado en la tecnología.
Después de 1900, Japón tuvo un papel más importante en llevar la ciencia y la tecnología moderna al público chino, pero incluso entonces llegaron principalmente a los hijos de la rica nobleza terrateniente, que rara vez se dedicaban a carreras industriales.
LA CULTURA EN LA DINASTÍA QING
Bajo el periodo Qing, las formas de arte heredadas florecieron y las innovaciones ocurrieron en muchos niveles y en muchos tipos. Los altos niveles de alfabetización, una industria editorial exitosa, ciudades prósperas y el énfasis confuciano en el cultivo alimentaron un conjunto vivo y creativo de campos culturales.
A finales del siglo XIX, los mundos artísticos y culturales nacionales habían comenzado a aceptar la cultura cosmopolita de Occidente y Japón. La decisión de permanecer dentro de las formas antiguas o de dar la bienvenida a los modelos occidentales ahora era una elección consciente en lugar de una aceptación indiscutible de la tradición.
Los eruditos confucianos con formación clásica, como Liang Qichao y Wang Guowei, leyeron ampliamente y rompieron el terreno estético y crítico que más tarde se cultivó en el Movimiento de Nueva Cultura.
Los emperadores Qing eran generalmente expertos en poesía y a menudo expertos en pintura, y ofrecían su patrocinio a la cultura confuciana. Los emperadores Kangxi y Qianlong adoptaron las tradiciones chinas tanto para controlarlas como para proclamar su propia legitimidad.
El Emperador Kangxi patrocinó el Peiwen Yunfu, un diccionario de rimas publicado en el año 1711, y el Diccionario de Kangxi publicado en el año 1716, que sigue siendo hasta hoy una referencia autorizada.
El Emperador Qianlong patrocinó la colección más grande de escritos en la historia china, el Siku Quanshu, completada en el año 1782. Los pintores de la corte hicieron nuevas versiones de la obra maestra de la canción, el festival Qingming junto al río de Zhang Zeduan, cuya representación de un reino próspero y feliz demostró la beneficencia del emperador.
Los emperadores emprendieron giras por el sur y encargaron rollos monumentales para representar la grandeza de la ocasión. El patrocinio imperial también alentó la producción industrial de cerámica y porcelana de exportación china. La cristalería de Pekín se hizo popular después de que los jesuitas introdujeran los procesos europeos de fabricación de vidrio en Pekín.
Sin embargo, las obras estéticas más impresionantes se realizaron entre los académicos y la élite urbana. La caligrafía y la pintura siguieron siendo un interés central tanto para los pintores de la corte como para los académicos que consideraban las cuatro artes como parte de su identidad cultural y posición social.
La pintura de los primeros años de la dinastía incluía pintores como los ortodoxos Four Wang y los individualistas Bada Shanren de los años 1626 al 1705 y Shitao de los años 1641 al 1707. El siglo XIX vio innovaciones como la Escuela de Shanghái y la Escuela Lingnan, que utilizaron las habilidades técnicas de la tradición para preparar el escenario para la pintura moderna.
El aprendizaje tradicional floreció, especialmente entre los leales Ming como Dai Zhen y Gu Yanwu, pero los académicos de la escuela de aprendizaje probatorio hicieron innovaciones en la erudición escéptica textual.
Los burócratas académicos, incluidos Lin Zexu y Wei Yuan, desarrollaron una escuela de arte práctico que arraigó la reforma y la reestructuración burocráticas en la filosofía clásica.
La filosofía y la literatura crecieron a nuevas alturas en el período Qing. La poesía continuó como una marca del caballero cultivado, pero las mujeres escribieron en números cada vez más grandes y los poetas provenían de todos los ámbitos de la vida.
La poesía de la dinastía Qing es un campo de investigación animado, en por su asociación con la ópera china, las tendencias de desarrollo de la poesía clásica china, la transición a un papel más importante para el lenguaje vernáculo y para poesía de mujeres.
La dinastía Qing fue un período de edición literaria y crítica, y muchas de las versiones populares modernas de los poemas clásicos chinos se transmitieron a través de las antologías de la dinastía Qing, como los Quan Tangshi y los Trescientos Poemas Tang. Aunque la ficción no tenía el prestigio de la poesía, florecieron las novelas.
Pu Songling llevó el cuento a un nuevo nivel en sus Liaozhai Zhiyi de un estudio chino, publicado a mediados del siglo XVIII, y Sjen Fu demostró el encanto de las memorias informales en “seis capítulos de una vida flotante”, escrito a principios del siglo XIX, pero publicado solo en el año 1877.
El arte de la novela alcanzó un pináculo en “Sueño de la cámara roja” de Cao Xueqin, pero su combinación de comentario social y perspicacia psicológica se hizo eco en novelas altamente calificadas como Rulin waishi de Wu Jingzi (1750) y Las flores en el espejo de Li Ruzhen del año 1827.
En el drama, la ópera kunqu de Kong Shangren “El abanico de flor de durazno”, completada en el año 1699, retrató la caída trágica de la dinastía Ming en términos románticos.
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[1] La corvea consistía en la obligación de trabajar gratuitamente en las tierras del noble o señor feudal y era impuesta a los siervos; era una prestación personal servil. La corvea es institución mundial. En la China, la administración imperial eximía a algunos pueblos bárbaros conquistados de la habitual corvea.
