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Primera parte
Introducción
En las épocas del máximo desarrollo del poder Califal tanto en el oriente como en el occidente mediterráneo, no sólo se produjo una expansión del pensamiento religioso islámico, sino, también, una recuperación y desarrollo del pensamiento filosófico y de las ciencias de la antigüedad.
Más allá de la diversidad de pensadores y las corrientes manifestadas en aquel mundo, puede afirmarse la existencia de un pensamiento arabo-islámico que, a su vez, puso de manifiesto dos concepciones filosóficas diferenciadas. En Oriente de carácter predominantemente idealista, heredera de las escuelas pìtagóricas y neoplatónicas, mientras en Occidente con una clara adscripción aristotélica.
Avicena fue el pensador culminante en Oriente y no sólo en el campo de la filosofía y la religión, sino en la mayor parte de las ciencias de su época con una influencia en todo el mundo mediterráneo y mesoasiático durante siglos posteriores a su muerte. Especialmente en medicina con su obra cumbre el “Canon”.
Cronología personal y política
632/661: CALIFAS ORTODOXOS (Del entorno de Mahoma). Alí traslada la capital a Medina.
656/661: La Fitna. Guerra Civil
661/750: CALIFATO OMEYA DE ORIENTE. Los Omeya toman el poder y trasladan la Capital a Damasco.
750/1258: CALIFATO ABASÍ. Derrocan a la dinastía Omeya y eliminan a todos los herederos, menos uno, que huye a el Cairo y luego a Córdoba. Y trasladan la Capital a Bagdad. Con la familia Abasí se instituye la primacía del poder persa en el Califato. En el Califato subsisten multitud de territorios con mayor o menor autonomía y diferentes grados de subordinación al poder califal.
870/974: Durante los ochenta años de la extensa vida de Al-Farabì reinaron nueve Califas.
Año 872: nace Alfarabi, precursor de IBN SINA (Avicena) en Wasil en el distrito de Farab en el Turquestán Occidental. Persia, y murió en Damasco, Siria en 950.
Algunos hitos de la vida de Avicena y Califas gobernantes tuvieron efectos a largo plazo en los siglos siguientes.
974/991: Califa Al.Tái
Año 980: AVICENA nace en Afshana, (provincia de Jorasán, hoy en Uzbekistán). Padres musulmanes.
991/1031: Califa Al-Qádir
Año 998: Médico de la Corte y Consejero científico del reino Samaní.
Año 1.000: Escribe “El tratado del resultante y del resultado” y un estudio de las costumbres en su época “La inocencia y el pecado”.
Año 1.011: Con treinta y dos años inició su obra maestra, el “Canon" de medicina, colección de los conocimientos médicos y farmacéuticos de su época en cinco volúmenes. Terminado alrededor de 1020.
Año 1.021: Víctima de intrigas políticas fue a la cárcel. Disfrazado de derviche consigue evadirse y huye a Ispahán, al lado del emir kakúyida Ala ad-Dawla Muhammed.
1031/1075: Califa Al-Qaim
Año 1.037: Muere en Hamadán – actual Irán-, a los 56 años sufrió una crisis intestinal grave que no pudo curar.
Breve apunte biográfico
Manifestó precozmente interés por las ciencias naturales y la medicina. Lo enviaron a estudiar cálculo con un mercader. Tenía buena memoria y podía recitar todo el Corán.
Cuando su padre fue nombrado funcionario, lo acompañó a Bujará, y allí estudió los saberes de la época, tales como física, matemáticas, filosofía lógica, y el Corán.
Se vio influido por un tratado de Al-Farabi que le permitió superar las dificultades que encontró en el estudio de la Metafísica de Aristóteles.
A los dieciséis años ya dirigía a médicos famosos y a los diecisiete gozaba de fama como médico por salvar la vida del emir Nuh ibn Mansur.
Obtuvo autorización para acceder a la biblioteca real, donde amplió sus conocimientos de matemáticas, música y astronomía. Al llegar a la mayoría de edad se convirtió en médico de la corte y consejero de temas científicos hasta la caída del reino samaní en 999.
En Hamadán, el emir buyida Shams ad-Dawla le eligió como ministro. Se impuso entonces un programa de trabajo agotador, dedicándose de día al trabajo público y de noche a la ciencia. Trabajaba y dirigía la composición del Shifa y la del Canon médico..
A los veinte años, escribió diez volúmenes llamados El tratado del resultante y del resultado y un estudio de las costumbres de la época conocido como La inocencia y el pecado. Con estos libros su fama como escritor, filósofo, médico y astrónomo se extendió por toda Persia.
En 1021, con la muerte del príncipe Shams al-Dawla fue víctima de intrigas políticas, fue a la cárcel. Disfrazado de derviche consiguió evadirse y huyó a Ispahán, al lado del emir kakúyida Ala ad-Dawla Muhammed. Hijo del anterior.
Con treinta y dos años inició su obra maestra, el celebérrimo Canon de medicina.
Durante una expedición a Hamadán, en el actual Irán, el filósofo sufrió una crisis intestinal grave, que padecía desde hacía tiempo, intentó curarse solo pero su remedio le fue fatal. Murió a los cincuenta y seis años en el mes de junio de 1037.
Su obra
De una amplitud variable según las fuentes (276 títulos para G. C. Anawati, 242 para Yahya Mahdavi), de los que se conservan 200, la obra de Avicena es numerosa y variada.
Uno de sus textos más famosos es Al Qanun, es una enciclopedia médica de 14 volúmenes escrita alrededor del año 1020. Se basa en una combinación de su propia experiencia personal, de medicina islámica medieval, de los escritos de Galeno, Sushruta y Charaka, así como de la antigua medicina persa y árabe.
La obra filosófica maestra de Avicena es al-Shifá (La Curación), de marcado carácter enciclopédico. Su compendio es al-Nayat (La Salvación). Por su tamaño y por la importancia del papel que representó, al-Shifá puede compararse con al-Qanun. Empieza por la lógica e incluye física y metafísica, botánica y zoología, matemática, música y psicología.
Kitab al-Isharat wa-l-tanbihat (Libro de las orientaciones y las advertencias), trata temas de filosofía y mística, y dedicó tres capítulos al sufismo, que también trató en otros treinta y dos libros sobre el tema. En esta obra aparece su famoso argumento del Hombre Volante, predecesor del cógito cartesiano, en el que exponía que un hombre suspendido en el aire aislado, sin ningún contacto con nada, ni siquiera su propio cuerpo, sin ver ni oír, afirmará sin duda alguna que existe e intuirá su propio ser. Obra de carácter místico.
Es autor de monumentos, de obras más modestas, pero también de textos cortos. Su obra cubre toda la extensión del saber de su época:
Lógica, Lingüística y Poesía.
Física, Psicología y Medicina, Química.
Matemáticas, Música y Astronomía.
Moral y Ciencias Económicas.
Metafísica.
Mística y comentarios del Corán.
Otra de sus monumentales obras fue la Filosofía Oriental (hikmat mashriqiya), en la compiló 28.000 temas. Esta obra desapareció de Ispahán en 1034, y no quedan más que algunos fragmentos.
A muchos de quienes compartimos la llamada cultura occidental, escuchar hablar de un pensamiento filosófico arabo-islámico, les suene extraño. Después de la experiencias del colonialismo que llevaron a pensadores musulmanes a adoptar las fórmulas ideológicas de la supuesta modernización colonial y después de agotadas las esperanzas puestas en la “revolución árabe” que dio paso, con la independencia, al “Socialismo Panárabe” y su fracaso, la visión generalizada que se tiene desde nuestras tierras, es la de una multitud de corrientes religiosas que combaten con las armas y las banderas de sus diferentes concepciones sectarias.
Es verdad que el islam atesora una impronta de imposición de normas morales y conductas sociales y la pretensión de dar fundamento religioso a la organización social, jurídico, político e institucional. Y que la relación entre doctrina religiosa y pensamiento filosófico y conocimiento científico ha transitado una larguísima trayectoria de conflicto y pacíficas relaciones.
Estos últimos, han tenido una presencia permanente en el mundo musulmán y un desarrollo admirable en ciertas épocas de los Califatos de Oriente y Occidente.
Su influencia, primero en el pensamiento medieval europeo por parte de las obras de Al-Faraví e Ibn Sina (Avicena), siglos XI y XII, en que fueron traducidas al latin y, segundo, la influencia de Averroes. Ibn Hazm, Maimónides y otros pensadores y científicos de Al-Ándalus en el renacimiento europeo.
Pensamiento filosófico arabo-islámico
El pensamiento arabo-islámico, mostró una multitud de corrientes desde el racionalismo al misticismo y, sobre todo en Oriente, recibió una fuerte influencia de la antigua filosofía persa o del Zoroatrismo y, en general volvieron la vista a la filosofía griega, alineándose con las corrientes pitagóricas, platónicas o aristotélica. Ha sido común, definir esa realidad como una mera lectura multifocal de la filosofía griega, sin mayores consecuencias, sin darse cuenta que se incorporaban al acerbo y material propios de la filosofía arabo-islámica, produciendo desarrollos ulteriores de las ideas originarias.
La Traducción de la República de Platón por Averroes y sus comentarios, además de explicitar concepciones aristotélicas, amplía conceptos como el papel de la mujer no presentes en las inquietudes de los filósofos helenos.
El filósofo marroquí recientemente fallecido, Abed Al-Yabri. Considera que más allá de la diversidad de corrientes filosóficas coexistentes en determinados períodos de tiempo, es posible – y eso ocurre en el pensamiento arabo-islámico - que “constituya una unidad particular dotada de su propia estructura en la que se funden, por así decir, las diferentes corrientes y tendencias”. Al-Yabri considera que lo importante es el todo, las partes son elementos del todo. Por eso se puede hablar de un pensamiento islámico medieval, así como nos referimos al pensamiento griego. Y se pregunta por aquello que constituye la unidad de dicho todo.
Su respuesta es la problemática. Que define como un sistema de relaciones por un conjunto de problemas, que se entrelazan de forma que no pueden ser resueltas aisladamente sino por parte de una solución global.
Por ejemplo Qasim Amín (1865/1908) – integrante del llamado Renacimiento islámico – al tratar “la condición de la mujer árabe tuvo que plantear los problemas de la educación, de la democracia, del pasado cultural y las costumbres, de la lengua, en resumen tratar el conjunto de la problemática del Renacimiento”.
Los dos grandes momentos del pensamiento filosófico arabo-islámico se produjeron, el primero en Oriente bajo el Califato abasí de Bagdad – siglos X y XI - cuyo máximo representante es Ibn-Sina (Avicena), y en Occidente bajo el Califato Omeya de Córdoba – siglos XI y XII, cuya cabeza saliente es Ibn Rusd (Averroes).
Segunda parte
Al-farabí, el precursor (870/950)
Abū Naṣr Muḥammad ibn al-Faraj al-Fārābī, conocido en Occidente con el nombre de Alfarabi. Nació en Wasil en 872 en el distrito de Farab en el Turquestán Occidental y murió en Damasco, Siria en 950.
Estudió en Bagdad (Irak). A él se debe el comentario de La República de Platón y un Sumario de las Leyes de Platón.
Lejos de ser un oscuro filósofo medieval, Al-Farabi fue llamado Segundo Maestro por Averroes (Ibn Rusd) y Maimónides; el Primer Maestro era Aristóteles quien en opinión de Averroes estableció definitivamente la gloria de la filosofía. Al-Farabi fue uno de los primeros que estudió, comentó y difundió entre los musulmanes la filosofía de Aristóteles.
Hijo de una noble familia, su padre fue un militar de la corte turca. Abu Nasr Al-Farabi estudió en Bagdad (Irak), gramática, filosofía, matemáticas, música y ciencias.
Justiniano I en 529 cierra las escuelas filosóficas paganas de Atenas, que significó el final de la Academia de Platón y la dispersión de la filosofía griega a otras ciudades. Los filósofos griegos platónicos se refugiaron en Alejandría, Harrán y Antioquía (Siria) antes de expandirse por Bagdad. Al-Farabi se relacionó con algunos de estos traductores.
Su elocuencia y su talento para la música y la poesía se ganaron el aprecio del sultán de Siria, Seïf-ed-Daulah, quien quiso incorporarlo a su corte. Según una versión, Al-Farabi se negó a la petición y excusándose se marchó del palacio, siendo asesinado por dos ladrones cuando volvía de camino. 17 años antes se había establecido en Alepo y viajado a Egipto a su importante centro intelectual de Alejandría.
Síntesis de su pensamiento
El Califa Abbasí Al-Mamún (reinó 813/833) impulsa la traducción y estudio de la filosofía y ciencias griegas. Declara como doctrina oficial del Estado el carácter “creado del Corán”, acto revolucionario respecto a la “Eternidad del Corán” de la doctrina ortodoxa y aún vigente. Si el Corán es creado, el Estado puede modificar sus dictados por vía legal. Esto otorgaba mayor capacidad política a los cuadros persas de la administración Abbasí y abre un campo fértil a la fundamentación racionalista del Estado.
Con el Califa Al-Mutawakkil (reinó 847/861) se opera una involución volviendo a la adopción de la doctrina tradicional.
Al-Farabí vive en una época de luchas políticas e ideológicas que ponían en riesgo la consistencia y expansión del Califato. Durante los ochenta años de la extensa vida de Al-Farabì reinaron nueve Califas.
Hace un esfuerzo titánico por encontrar una conciliación filosófica entre Platón y Aristóteles; al tiempo que esto mismo entre filosofía y religión, aunque desarrollando, básicamente, los componentes cognitivos aristotélicos (Ciencia y Lógica) para sustentar el Estado Abbasí sobre bases racionalistas. Así construye la Ciudad Ideal “en la que religión y política se funden con la filosofía”, favorecido por la estabilidad político-social lograda, en Damasco, por el Emir de Siria Sayf al-Dawla al Hamadani.
La propia inestabilidad política hace que Al-Farabí busque posiciones de encuentro entre formulaciones filosóficas o ideológicas, pero siempre desde perspectivas racionalistas de fundamentación del Estado Califal.
Una apretada síntesis de su pensamiento podría recogerse en lo siguiente;
1. Integración entre metafísica y política.
2. La Ciudad Ideal se estructura piramidalmente como el mundo celestial, la naturaleza y la sociedad. De esa forma emula la Ciudad de Dios de San Agustín.
3. El Gobernante ocupa la cúspide de la pirámide, conformada por la inteligencia primera.
4. La imaginación como forma de recibir la revelación permite conciliar el papel del profeta con el filósofo y su liderazgo en la sociedad.
5. Dialéctica descendente desde la Inteligencia Primera hasta la décima: Intelecto Agente. Dialéctica ascendente para analizar el mundo sublunar, desde la materia primera hasta el entendimiento adquirido y del ser individual y la sociedad hasta el Gobernante.
Los mutazilíes , partiendo de las premisas alfarabianas llegaron a negar la profecía y protagonizaron un duro y largo enfrentamiento con los alfaquíes tradicionalistas.
Avicena, nacido 30 años después de la muerte del filósofo, fue influenciado enormemente con la lectura de los "Comentarios sobre la Metafísica" que Al-Farabi escribiera sobre el texto de Aristóteles; lo que lo llevó a ser llamado el Tercer Maestro, después de los anteriores
Ibn Sina (Avicena) (980-1037) El maravilloso orden del ser
En este texto voy a excluir cualquier mención a los importantes tratados de medicina producidos por Avicena en su larga e intensa experiencia en el campo de esa ciencia, que le dio nombradía y fama en todo el mundo europeo, medio asiático y norafricano.
Le toca vivir y pensar en la etapa de decadencia del Estado Abbasí, en el que las clases sociales y pueblos de origen persa han carcomido las estructuras de poder político, y sultanatos persas y chiitas ejercen presiones centrífugas que debilitan al Califato internamente y frente a adversarios extranjeros. También en el campo del pensamiento las escuelas ismaelitas, los Hermanos de la Pureza, gnósticas, místicas, zoroatrianas, o la filosofía religiosa de la escuela de Harrán, etc. habían adquirido gran influencia.
Según Al Yabri, para comprender a Avicena, no basta con una lectura de sus obras. Es necesario efectuar una lectura “indirecta” a ytrav´ñes de la lectura de Albarabí por Avicena, la lectura de Avicena por sus contemporáneos y posteriores, ya que la difusión de sus obras lo convirtieron en el maestro fundamental del pensamiento filosófico del Oriente islámico de su época y hasta el presente.
Avicena asume esas concepciones ideológicas y las reviste de neoplatonismo, logrando una “fusión entre filosofía y religión y entre religión y filosofía”.
Avicena estudió todo el pensamiento filosófico y científico antiguo (griego) disponible, especialmente Platón y Aristóteles, alineándose con las tesis platónicas y distanciándose claramente de Aristóteles. En su tratado sobre la Física de Aristóteles afirmó que no quería entrar en controversias por lo que se limitaría a exponer aquellos aspectos que consideraba rescatables.
Para Avicena, como los ismaelitas, el alma no tiene la relación con el cuerpo definida por Aristóteles entre forma y materia, sino la que se establece “entre el timonel y su nave”, pero además el alma como ente espiritual semejante a las almas astrales, es más noble que el cuerpo.
Los ismaelitas y Hermanos de la Pureza se planteaban, durante la etapa de la “Ocultación”, erigir la “Ciudad espiritual perfecta” en la que las almas reviven en una felicidad perfecta.
Pero en la etapa de la “Epifanía” se trataría de erigir la “Ciudad Política” es decir el Estado Ismaelí. Cuya concreción sería, actualmente, la “República Islámica de Irán”.
Avicena distingue entre esencia y existencia en los seres creados. Afirma que existen tres tipos de seres:
- El ser necesario por sí (Dios).
- Los seres posibles por sí (todos los de la realidad sublunar cuya esencia no implica su existencia (que les es otorgada por Dios).
- Los seres posibles por sí y necesarios por otro (Las Esferas Celestes que gobiernan a todos los seres creados en la realidad sublunar).
Las esferas celestes se convierten así en el Entendimiento Agente que permite el acceso del Entendimiento Humano al Ser Necesario por Sí.
En su Maravilloso Orden del Ser Avicena eleva la Ciudad Ideal de Alfarabí de la tierra a las esferas celestes. Y ofrece fundamentación ideológica a la Profecía y al propio Imanato chií.
Una de sus postreras obras, “Filosofía Oriental” (desaparecida en 1034 y de la que han pervivido algunos fragmentos), en la que expone algunas de sus ideas principales, en su edad madura, formula el papel de intermediación a cargo de los Cuerpos Celestes que permite atravesar el abismo que separa el mundo sublunar y el mundo de la presencia divina o Ser Necesario Per Se.
De la capacidad de las Esferas Celestes de sentir e imaginar además de discernir, se colige su papel de mediadoras entre el Ser de Existencia Necesaria y el mundo terrestre y humano.
Su potencia imaginativa las mantiene en contacto e influencia sobre los hombres y la potencia cogitativa las acerca permanentemente a Dios.
Por otra parte, el Intelecto Agente, a diferencia del Angel de la Revelación religioso (enviado de Dios al Profeta)se mantiene en contacto permanente con las almas de todos los seres humanos y, no sólo, con la del Profeta.
El Intelecto Agente está siempre disponible y podemos invocarlo.
En cuanto al Alma humana, Avicena no comparte la idea platónica porque niega su preexistencia, Al tiempo que le otorga características semejantes a las almas de las esferas Celestes.
En un poema sobre el alma afirma que “descendió al ser humano desde lo alto” (el cielo) y dice del recuerdo del mundo celestial del que proviene.
De acuerdo con lo dicho más arriba, para Al-Yabri, Avicena ocultó el contenido ideológico y orientó el contenido cognitivo “en una dirección más coherente con ese rumbo de la historia que habría de anquilosar la sociedad árabo-islámica en lo que hoy se conoce como la `época de la decadencia`”.
Para terminar; una última cita de Al-Yabri:
“Avicena se nos presenta no como el filósofo con el que, según se cree, el racionalismo alcanzó su cumbre, sino como el hombre que, bajo la tapadera de un ilusorio racionalismo, se empeñó en poner en marcha, y lo consiguió, una corriente de auténtico irracionalismo en el pensamiento árabo-islámico.
Francisco -Solano López Romito
FUENTES:
IBN SINA - AVICENA
Biografía: Wikipedia y Ecured
IBN AL-FARABI
Biografía: Wikipedia
IBN Rushd – AVERROES
Biografía: Wikipedia
IBN ARABI
Biografía: Wikipedia
CALIFATO ABASÍ
Wikipedia
ABED AL-YABRI
Biografía: Wikipedia
ABED AL-YABRI. Resumen de Crítica de la Razón Árabe (Crítica de la Razón Árabe, Icaria Editorial, Barcelona, 2001)
