31 de octubre de 2010, 13:34
NUEVATRIBUNA.ES - 31.10.2010
...Los emigrantes irlandeses que llegaron a Estados Unidos a lo largo del siglo XIX llevaron con ellos muchas costumbres celtas. Entre ellas una fiesta que celebraba el fin del verano (marcado por la finalización de la época de las cosechas y el retorno del ganado a los establos) y en la que vivos y muertos se movían en la misma dimensión: el Samhain (nombre gaélico equivalente al Samaín gallego). Una celebración que aunque tiene puntos comunes en cuento a su forma con el Halloween norteamericano, difiere sustancialmente en el fondo. Mientras una está cimentada en una profunda espiritualidad, la otra tiene fuertes connotaciones consumistas y urbanas.
Los ancestros del pueblo gallego profesaban fuertes creencias religiosas todas ellas relacionadas con la inmortalidad así como una gran preocupación por sus muertos. Para celebrar la noche de los muertos preparaban alimentos y regalos con la intención de que, al menos por un tiempo, las ánimas volviesen al mundo de los vivos, comiesen de nuevo en sus mesas y se calentasen al abrigo de los fuegos que encendían frotando hojas de serbal y tejo. Esta fiesta está considerada como la más importante del período precristiano.
Los celtas creían que durante la celebración del Samaín se abría la puerta que separaba el mundo de los vivos del mundo de los muertos para propiciar el encuentro con los antepasados fallecidos. A lo largo de esa noche se encendían numerosas hogueras para “guiar” a los muertos y en los cruces de los caminos y en los castros se colocaban las calaveras de los enemigos con una vela en su interior para ahuyentar a los espíritus malignos. Tiempo después las calabazas sustituyeron a las calaveras.
El cristianismo asumió parte de las antiguas creencias celtas y las adaptó a sus ritos. El Samaín se agregó al calendario de ritos cristianos y se convirtió en el día de Todos los Santos aunque mantuvo su carácter de culto a la muerte. Sin embargo en las encrucijadas, cruces de caminos donde en un tiempo hubo calaveras, desde hace muchos tiempo sólo hay cruces de piedra…
Pilar Rego - Educadora social
...Los emigrantes irlandeses que llegaron a Estados Unidos a lo largo del siglo XIX llevaron con ellos muchas costumbres celtas. Entre ellas una fiesta que celebraba el fin del verano (marcado por la finalización de la época de las cosechas y el retorno del ganado a los establos) y en la que vivos y muertos se movían en la misma dimensión: el Samhain (nombre gaélico equivalente al Samaín gallego). Una celebración que aunque tiene puntos comunes en cuento a su forma con el Halloween norteamericano, difiere sustancialmente en el fondo. Mientras una está cimentada en una profunda espiritualidad, la otra tiene fuertes connotaciones consumistas y urbanas.
Los ancestros del pueblo gallego profesaban fuertes creencias religiosas todas ellas relacionadas con la inmortalidad así como una gran preocupación por sus muertos. Para celebrar la noche de los muertos preparaban alimentos y regalos con la intención de que, al menos por un tiempo, las ánimas volviesen al mundo de los vivos, comiesen de nuevo en sus mesas y se calentasen al abrigo de los fuegos que encendían frotando hojas de serbal y tejo. Esta fiesta está considerada como la más importante del período precristiano.
Los celtas creían que durante la celebración del Samaín se abría la puerta que separaba el mundo de los vivos del mundo de los muertos para propiciar el encuentro con los antepasados fallecidos. A lo largo de esa noche se encendían numerosas hogueras para “guiar” a los muertos y en los cruces de los caminos y en los castros se colocaban las calaveras de los enemigos con una vela en su interior para ahuyentar a los espíritus malignos. Tiempo después las calabazas sustituyeron a las calaveras.
El cristianismo asumió parte de las antiguas creencias celtas y las adaptó a sus ritos. El Samaín se agregó al calendario de ritos cristianos y se convirtió en el día de Todos los Santos aunque mantuvo su carácter de culto a la muerte. Sin embargo en las encrucijadas, cruces de caminos donde en un tiempo hubo calaveras, desde hace muchos tiempo sólo hay cruces de piedra…
Pilar Rego - Educadora social