¿ME ACOMPAÑA DE CONOCERLA Y DISFRUTARLA?

Yazd, una ciudad oasis impresionante

Yazd es una ciudad oasis en el extremo occidental de los desiertos de Dasht-e Kavir y Dasht-e Lut, con casas de adobe sobre las que se asoman las torres de viento (en iraní badgirs) fruto de la adaptación al clima extremo del desierto.

¿Me acompaña de conocerla y disfrutarla?


La ciudad se fundó hace más de tres mil años y gracias a su lejana ubicación y sus complicados accesos, fue una ciudad que no sufrió ningún asedio ni destrucción en las frecuentes guerras de la zona, como fue en la famosa conquista del mongol Gengis Khan. Tiene una población de 400.000 habitantes, pero su centro histórico es pequeño y muy concentrado.

Yazd es el centro de una de las religiones más antiguas, el zoroastrismo con una antigüedad de más de 3500 años. Es una ciudad milenaria cuna de la primera religión monoteísmo el zoroastrismo o mazdeísmo. Forma parte de las tradiciones de la Ruta de la Seda, donde el agua es el auténtico tesoro y la convierte en un milagro en medio del inmenso desierto.

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De Yazd debemos destacar las torres del aire, los qanat y sus torres del silencio. Hacen de la ciudad una arquitectura singular que aprovecha la naturaleza para dar soluciones a las necesidades humanas y religiosas. 

La mano del hombre y la naturaleza se unen en dar las soluciones arquitectónicas más bonitas de Oriente Medio. No debemos perdernos la observación de las cúpulas que son la máxima expresión del arte islámico. No todas las cúpulas corresponden a las mezquitas sino que también las encontramos en edificios civiles. La belleza de estos elementos va más allá de la arquitectura.

Yazd está hecha para ser vista desde los tejados. Ocres, marrones, naranjas y una amplia gama de colores arena se suceden hasta llegar a las puertas del desierto. El contraste con el color del cielo es impresionante.

El hechizo de esta ciudad nos hará recordarla siempre. Cúpulas que te transportan a los cuentos persas de las mil y una noche, torres de viento que parecen sacadas de películas vanguardistas del siglo XX y una arquitectura única.

EL JARDÍN DE DOLWAT-ABAD

Irán es el país de los jardines y del uso del agua. Yazd destaca por el color ocre de sus edificios pero explota con el color de sus jardines. En el Jardín de Dolwat-Abad se da la combinación de flores con los árboles que están colocados de tal forman que intenten dar la máxima sombra posible y en medio, siempre el agua.

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En este jardín se encuentra la torre de viento más vieja del Oriente Medio, donde podemos oír el sonido del aire que corre a través de la alta torre y se puede visitar. El jardín de Dolwat.Abad forma parte de un listado de jardines persas hecha por la UNESCO y que agrupa los jardines persas no sólo de Irán sino también de la India.

Este tipo de jardines se concibió como un símbolo del Edén, donde destacan los cuatro elementos del zoroastrismo: la tierra, el cielo, el mundo vegetal y el agua. La arquitectura iraní destaca por el sentido práctico y a veces espiritual, pero siempre acorde al ser humano en su relación con el entorno y la naturaleza.

LA MEZQUITA DE JAMES

Fue construida en el siglo XII. Primero fue construido bajo la dinastía Al-e Bouyeh. La mezquita fue reconstruida en gran parte entre los años 1324 y 1365 y es uno de los edificios más destacados del siglo XIV de Irán. Esta mezquita es conocida también como “la mezquita del viernes”.El viernes es el día fundamental dentro del mundo musulmán.

La mezquita fue construida sobre el templo del fuego de Sassanid. Garshasb Ala'oddoleh inició construcción de esta impresionante mezquita. La anterior mezquita fue construida por orden de Kalanjar Ala'oddoleh, sin embargo, la construcción del edificio actual fue hecha por orden de “Seyyed Rokn Al-din Mohammad QAZI”.

La mezquita es un hermoso ejemplar del estilo azerí de la arquitectura persa. Está coronada por un par de minaretes que son los más alto de Irán, y la fachada del portal está decorado de arriba a abajo en el deslumbrante trabajo de azulejo, predominante azul en color. Dentro hay un patio porticado muy largo y detrás hay un iwan, una cámara de Santuario. Esta cámara, bajo una cúpula de azulejos se encuentra exquisitamente decorada con mosaico de loza.

El nicho de oración principal se encuentra debajo de la cúpula y está decorado con azulejos de mosaico elegante. Hay azulejos con incrustaciones en forma de estrella, con el nombre del constructor y el tiempo de la construcción del nicho de oración. Los dos minaretes altísimos que se remonta a la era de Safavid miden cincuenta y dos metros de altura y seis metros de diámetro. 

El templo de Zoroastro

Fue construido en el año 1934 y consagra el Atash Bahram, que significa “Fuego victorioso”,estando fechada en el año 470. Es uno de los nueve Atash Behrams, uno de los de más alto grado en Irán, donde los zoroastras han practicado su religión desde el año 400 a. C.

Se construyeron primero en el Imperio sasánida por reverencia al fuego, que es la manifestación de Ahura Mazda en la religión zoroástrica. Según la religión zoroástrica, este tipo de fuego está consagrado por dieciséis fuentes diferentes, incluido el fuego creado por un rayo.

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Los fondos para su edificación fueron proporcionados por la Asociación de los Parsi Zoroastrianos de la India. Se dice, que el fuego sagrado del templo estuvo ardiendo desde aproximadamente el año 470. Su origen comenzó en el Imperio Sasánida cuando estaba en el templo de fuego de Pars Karyan en el distrito sur de Pars de Larestán. ​ Desde allí fue transferido a Aqda donde se mantuvo durante 700 años. Luego, el fuego se trasladó en el año 1173 al templo de Nahid-e Pars, en las cercanías de Ardakan, donde permaneció durante 300 años hasta que fue trasladado nuevamente a la casa de un sumo sacerdote en Yazd, y finalmente fue consagrado en el nuevo templo en el año 1934. 

f14Eterna llama de fuego en el templo de Yazd

El templo del fuego está construido en estilo arquitectónico aqueménida con mampostería de ladrillo, según el diseño preparado por los arquitectos de Bombay. Es similar en diseño a los templos de Atash Behram de la India. El edificio está rodeado por un jardín con árboles frutales. Hay una deidad alada de Ahura Mazda incrustada en la puerta del templo. 

El fuego sagrado se instala en el templo detrás de un recinto de vidrio teñido de color ámbar. Solo a los zoroastrianos se les permite ir al santuario del fuego. Los no zoroastrianos pueden verlo desde el exterior de la cámara de vidrio. ​ Anjuman-i Nasiri abrió el Yazd Atash Behram en la década de 1960 a los visitantes no zoroástricos. 

LOS QANAT

Es una infraestructura hidrogeológica para la captación de una capa de agua subterránea. Es sacada hacia el exterior y conducida por una o varias galerías de drenaje ligeramente inclinadas y dotadas de pozos verticales de acceso y aireación. El final de la mina suele ser una cisterna, arca de registro. 

Para las poblaciones de las regiones áridas o semiáridas, un “qanat”constituye todavía una fuente constante estable de agua, independientemente de la estación, y permite, por ejemplo, la irrigación de cultivos agrícolas. 

Esta técnica tuvo su origen en Persia en el I milenio a. C, y se extendió hacia el este y el oeste, desde el norte de África, Oriente Medio, Afganistán hasta la India y China..Durante siglos las zonas para nuevos asentamientos correspondían a los lugares donde era posible la construcción de “qanats”.

Con diferentes nombres pero similares técnicas, este recurso hidrogeológico se ha desarrollado en otras zonas del mar Mediterráneo como Sicilia y la península Ibérica con ejemplos interesantes en ciudades como Madrid (que veremos posteriormente) o Córdoba. Asimismo, en América latina se pueden encontrar restos de diversos tipos de “qanats”en Chile, México o Perú. 

En primer lugar se cava un pozo principal (o pozo madre) sobre una colina, hasta alcanzar un acuífero o similar fuente de agua subterránea, cuya presencia es reconocible por la humedad de suelo. Luego se construye un túnel casi horizontal desde el pie de la colina hasta la fuente de agua. Debe poseer un ligero declive, para permitir el descenso del agua, por un lado, y su control y racionamiento, por el otro. Cuanto más largo es el qanat, menor debe ser su declive. 

Aparte del pozo madre, se cavan pozos secundarios que unen el túnel horizontal con la superficie. Su objetivo es proveer ventilación para su construcción y mantenimiento, así como vía de acceso para los trabajadores, y de salida para la tierra retirada. 

El agua desemboca generalmente en forma de cascada, y puede ser contenida por medio de represas y pequeñas lagunas artificiales. Desde allí, canales de riego llevan el agua hacia el área cultivable. 

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Capirote que señala el paso de un qanat en la Dehesa de la Villa muy cerca de la ciudad universitaria

Debido a su carácter subterráneo, que previene la evaporación, el qanat es útil para transportar el agua a largas distancias, de hasta 70 km. Algunos tipos de qanat que utilizan zanjas profundas en lugar de túneles, sólo se aplican para distancias más cortas. 

El qanat surgió hacia el año 1000 a. C., probablemente en la antigua Persia, aunque también se ha señalado que podría ser originario de la península de Omán. De cualquier modo, los persas, cuya economía estaba íntimamente ligada al qanat, expandieron la nueva tecnología junto con sus conquistas, desde los oasis de Egipto hasta Bactriana. 

El qanat echó raíces con la ruta de la Seda en Turpan (Turquestán Oriental), llegando finalmente a China. Bajo la dominación romana, se llevaron a cabo amplios proyectos de construcción en Siria y Egipto; a su vez han sido hallados restos hasta en áreas más alejadas, como Lyon o Luxemburgo. La conquista musulmana llevó al qanat a Sicilia y Andalucía, de donde pasó a la América Hispánica. 

Actualmente, y a pesar de la existencia de nuevas técnicas, sigue siendo un importante método de irrigación. Hay actualmente alrededor de 20.000 activos en Irán. El mayor y más antiguo, situado en la ciudad de Gonabad, provee agua a 40.000 personas. 

Hay un conjunto de redes de canales subterráneos o “qanat”en el Madrid históricocreados para asegurar el abastecimiento de agua a la ciudad a partir de la ocupación musulmana del asentamiento y su desarrollo hasta el siglo xix, ​ en que fueron sustituidos por la red de depósitos y conducciones del Canal Isabel II 

Los cuatro principales “qanat” fueron el de Amaniel (1610-1621) –perteneciente a la Corona– y los otros tres “qanat”son propiedad de la Villa de Madrid: el de la Fuente Castellana (1613-1620), y los llamados del Abroñigal Alto y Abroñigal Bajo (1617-1630). A ellos se añadieron luego otros importantes en el conjunto de la red hidrogeológica, como el “qanat” del Buen Suceso (1612-1618), para surtir una fuente en la puerta del Sol y los complementarios del de la Castellana, los qanat de Contreras (1637-1645) y de la Alcubilla (1688-1692).

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LAS TORRES DEL AIRE

Un captador de vientoes un dispositivo arquitectónico de tradición iraní utilizado durante muchos siglos para proveer de ventilación natural y refrescamiento al interior de los edificios. No fue la primera cultura en desarrollarlos pero sí la que las sigue utilizando hasta el presente. Los captadores de vientos poseen varios diseños, entre los que se pueden encontrar los unidireccionales, los bidireccionales y los pluridireccionales. 

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La región central de Irán es desértica, con lo cual por la carencia de humedad en el aire se generan grandes diferencias de temperatura entre el día y la noche. Así el aire va de fresco a extremadamente cálido en verano y con muy baja humedad relativa todo el día. La mayoría de los edificios se construyen de paredes muy gruesas de adobe o de ladrillo, que proporciona aislamiento térmico y masa térmica

Con esta estrategia de diseño pasivo se consigue amortiguar la gran variación entre el día y la noche hasta hacerla imperceptible buscando una temperatura media cercana al confort higrotérmico. Por otra parte, el gran espesor de paredes permite acumular el calor diurno para desplazar la onda de calor hacia la noche cuando la temperatura exterior desciende por debajo de la comodidad. 

Las ciudades se localizan cercanas o en torno al oasis del desierto a fin de asegurar la provisión de agua. Son además de trama muy cerrada: calles estrechas, de paredes altas y blanqueadas con cal para reducir al mínimo la absorción del calor solar. Los edificios y casas tienen patios profundos y terrazas donde los habitantes duermen en las noches calurosas de verano. Durante el día las personas se agrupan en el umbrío interior. 

El calor de la luz del sol se reduce al mínimo con el uso de ventanas pequeñas protegidas con celosías de madera tupidas que sirven de protección solar.

Los captadores de viento poseen las siguientes funciones: 

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Ilustración del uso de captadores de viento y qanat para refrescamiento

Primero, un captador de viento se encapsula y tiene varias aberturas orientadas en la parte superior (tradicionalmente cuatro). Se cierran todas las bocas superiores menos la que se encuentra en dirección al viento forzándolo a descender para que luego suba por efecto chimenea. Esto genera la ventilación que refresca significativamente las partes inferiores de los edificios, pero si no se incorpora otra estrategia sería lo mismo que una ventana u orificio común por donde entra aire muy caliente y muy seco. 

Por lo tanto, la clave para generar temperaturas bajas consiste en minimizar las pérdidas por ranuras y orificios y conducir el mayor caudal de aire posible sobre el qanat. 

Un captador de viento, sin embargo, puede crear un gradiente de presión que aspire una cantidad pequeña de aire hacia arriba a través de una casa. Este aire fresco, seco de la noche, barre el agua evaporándola y refrescándola. 

Finalmente, en un ambiente carente de viento o una casa sin agua, un captador de viento funciona como un aireador pasivo natural para extraer el aire caliente del interior del edificio. Crea un gradiente de presión que permite que menos aire fresco denso viaje hacia arriba y escape hacia fuera del tope de la columna de aire. 

Cuando se combinan los efectos de gran masa térmica adobe con una alta resistencia térmica el captador de vientos puede refrescar los espacios inferiores de mezquitas y casas en el momento más cálido de los mediodías del desierto iraní. 

Este dispositivo solo debe utilizarse en climas muy secos ya que las experiencias en climas menos rigurosos no han sido positivas. En particular, debido a que pueden proliferar ciertos hongos que liberan esporas que pueden causar enfermedades respiratorias. 

El Badgir es un captador de vientos pequeño, también denominado “shish-khan”en arquitectura persa tradicional. Shish-khans se pueden todavía ver encima de las terrazas de ab anbar, y de otras ciudades norteñas dentro de Irán. Estos son instalados más como un dispositivo de ventilación puro, en comparación con los mayores que sirven de reguladores de la temperatura y la humedad del aire. 

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Los tejados de Yazd con sus torres de aire

LAS TORRES DEL SILENCIO EN YAZD

En una zona árida alejada de la ciudad de Yazd hacia el sur se encuentran las torres del silencio sobre dos cerros. Son propias del culto zoroastriano. Las torres se utilizaron hasta los años setenta del siglo XX cuando el gobierno iraní impuso el cierre y la modificación del culto. Las torres se utilizaron durante siglos para la destrucción de los cuerpos de los difuntos por parte de las aves, dado que según la religión zoroastriana así se liberaba el alma del cuerpo. 

Las torres consisten de altos muros con una fosa circular en el interior donde se depositaban los cadáveres para su descomposición a manos de la naturaleza. Bajo las torres se encuentra el cementerio zoroastriano. En el área es posible ver un ab anbar(cisterna de agua), así como restos de un antiguo asentamiento.

Las torres del silencioson edificios funerarios de la religión zoroástrica, ubicados principalmente en Bombay en la India, pertenecientes a los parsis, y en Yazd y Kermán en Irán, pertenecientes a los zoroastristas iraníes. 

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Torres del silencio a las afueras de la ciudad iraní de Yazd

La religión zoroástrica considera al cadáver humano como un elemento impuro, por lo que está prohibido permitir que estos contaminen los elementos clásicos de tierra y fuego, por eso ni se entierran ni se incineran. Por esta razón los cuerpos son llevados a las torres del silencio conocidas como Dakma, donde su carne es consumida por los buitres, milanos y cuervos. Una vez que los huesos toman el color blanco, por la intervención del sol y del viento, son arrojados al osario ubicado en la parte central del edificio. ​ 

En la tradición zoroastriana iraní, las torres del silencio son construidas en la cima de colinas o pequeñas montañas en zonas desérticas distantes de centros poblados. A comienzos del siglo XX los seguidores de esa fe abandonaron esta tradición y comenzaron a sepultar a sus muertos en cementerios, e incluso algunos han llegado a cremarlos. 

Estas macabras prácticas funerarias surge de la creencia de que los muertos son impuros, no sólo físicamente debido a la descomposición, sino porque están contaminados por el “cadáver demonio”y los espíritus maligno que se lanzan en el cuerpo tan pronto como sale del alma.

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Esta tendencia del zoroastrismo por las cosas naturales ha llevado a algunos estudiosos a considerar al zoroastrismo como “la primera religión ecológica del mundo”.

La práctica zoroástrica de la exposición de los muertos, que es conocida como “dokhmenashini”fue documentada por primera vez en el siglo V a. C por Herodoto, pero el uso de las torres del silencio llegó mucho más tarde, sobre el siglo IX D. C.

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Las torres del silencio tienen un techo plano dividido en tres anillos concéntricos donde se colocan los cuerpos desnudos, la parte exterior del anillo es para los hombres, el central para las mujeres y la parte más interna para los niños.

Una vez que las aves han devorado la carne y quedan solo los huesos, se dejan blanquear por el sol y el viento y se recogen en un foso de osario en el centro de la torre, donde se añade cal para permitir que los huesos se desintegren gradualmente. Todo este proceso dura aproximadamente un año.

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Las torres se utilizaron hasta los años setenta del siglo pasado. El gobierno iraní impuso el cierre y la modificación del culto. Las torres se utilizaron durante siglos para la destrucción de los cuerpos de los difuntos por parte de las aves, dado que según la religión zoroastriana así se liberaba el alma del cuerpo. 

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Homenaje a los aguadores en Yazd

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Las dos torres del silencioen Yazd

Después de leer este artículo espero que les haya agrandado el deseo de ver esta espectacular ciudad. Todo Irán merece la pena y se llevarán una grata sorpresa de sus gentes.